Ποιος θα είναι γενναίος στον Νέο Κόσμο του Χάξλεϊ; (μέρος 3ο)

Οι απαρχές του κινήματος της αντικουλτούρας: Μια συγκέντρωση αναρχικών, αποκρυφιστών και ψυχαναλυτών για μια νέα εποχή.

"... "Αν το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα ήταν η εποχή των τεχνικών μηχανικών, το δεύτερο μισό μπορεί κάλλιστα να είναι η εποχή των κοινωνικών μηχανικών" - και ο εικοστός πρώτος αιώνας, υποθέτω, θα είναι η εποχή των Παγκόσμιων Ελεγκτών, του επιστημονικού συστήματος κάστας και του Θαυμαστού Νέου Κόσμου... Οι παλαιότεροι δικτάτορες έπεσαν επειδή δεν μπορούσαν ποτέ να προμηθεύσουν τους υπηκόους τους με αρκετό ψωμί, αρκετά τσίρκα, αρκετά θαύματα και μυστήρια... Υπό μια επιστημονική δικτατορία η εκπαίδευση θα λειτουργήσει πραγματικά - με αποτέλεσμα οι περισσότεροι άνδρες και γυναίκες να μεγαλώσουν αγαπώντας την υποτέλειά τους και να μην ονειρευτούν ποτέ επανάσταση. Δεν φαίνεται να υπάρχει κανένας καλός λόγος για να ανατραπεί ποτέ μια απόλυτα επιστημονική δικτατορία".

- Ο "Θαυμαστός νέος κόσμος" του Aldous Huxley

Αυτή η νέα εποχή των Παγκόσμιων Ελεγκτών, όπου η επανάσταση θα καταστεί άνευ σημασίας, αφού οι μάζες θα αγαπήσουν την υποτέλειά τους, αναφέρεται από τον Χάξλεϊ ως "η Τελική Επανάσταση", μια φράση σαφώς δανεισμένη από το βιβλίο του H.G. Γουέλς του 1933 "Η μορφή των πραγμάτων που έρχονται: Η απόλυτη επανάσταση".

Είναι η απόλυτη επανάσταση, αφού θα είναι η τελευταία επανάσταση, η πιο τέλεια επανάσταση που θα σταματήσει κάθε ανάγκη για περαιτέρω αλλαγές, αφού θα έχουμε επιτέλους επιτύχει μια σταθερή παγκόσμια τάξη.

Θα είναι η αρχή της εποχής των Παγκόσμιων Ελεγκτών και θα θεωρηθεί ως μια σύγχρονη Ουτοπία, γιατί όλοι θα είναι υποτίθεται ικανοποιημένοι μέσα στην ελεγχόμενη πραγματικότητα που διαμορφώνει την κάστα τους, μια κάστα που έχει καθοριστεί επιστημονικά.

Όποιος επιθυμεί να κατανοήσει τη σημερινή ατζέντα της Μεγάλης Επαναφοράς, η οποία διατείνεται ότι θα αλλάξει ριζικά τις αξίες της ανθρωπότητας εν μέσω μιας τεράστιας συστημικής κατάρρευσης, καλά θα κάνει να δει πώς αυτές οι ιδέες ρίζωσαν πριν από έναν αιώνα σε ένα παράξενο χωριό της Ελβετίας.

[Το παρόν είναι το τρίτο μέρος μιας σειράς τεσσάρων τμημάτων. Βλέπε Μέρος Ι και Μέρος ΙΙ.]

Monte Verità (Το Βουνό της Αλήθειας): Μια σύγχρονη ουτοπία

Το 1900, οι καλλιτέχνες Henri Oedenkoven και Ida Hofmann ίδρυσαν μια αναρχική, μποέμικη, γυμνιστική, ηλιολατρική, χορτοφαγική αποικία καλλιτεχνών στο μικρό χωριό Ascona της Ελβετίας και την ονόμασαν Monte Verità, που σημαίνει "βουνό της αλήθειας".

Η ιδέα για το Monte Verità ξεκίνησε με την άφιξη του Μιχαήλ Μπακούνιν, του αναγνωρισμένου ηγέτη του διεθνούς αναρχισμού, το 1870, όταν μετακόμισε στο Λοκάρνο της Ελβετίας (λιγότερο από 2 χιλιόμετρα μακριά από την Ασκώνα) και έζησε εκεί για αρκετά χρόνια, προσελκύοντας εξπρεσιονιστές συγγραφείς, καλλιτέχνες, αναρχικούς και ριζοσπάστες που εγκαταστάθηκαν στη γύρω περιοχή. Η επιρροή του Μπακούνιν στην περιοχή θα αποτελέσει έμπνευση για τη δημιουργία μιας κοινότητας χρόνια αργότερα, του Monte Verità.

Το Monte Verità έγινε ο διεθνής τόπος συνάντησης όλων εκείνων που επαναστάτησαν ενάντια στην επιστήμη, την τεχνολογία και την άνοδο του σύγχρονου βιομηχανικού έθνους-κράτους. Επιφανειακά θεωρούνταν και θεωρείται ευρέως ως ένα θέρετρο φυσιοθεραπείας, προσφέροντας θεραπείες που περιλαμβάνουν χορτοφαγική διατροφή, υγιεινές τροφές, νηστεία, θεραπείες με γη, θεραπείες με νερό, γυμνά ηλιοθεραπευτήρια, γυμνά αεροθεραπευτήρια και πεζοπορίες στη φύση.

Η περιοχή της Ασκόνα προσέλκυσε μια εκλεκτική σειρά επισκεπτών, από αναρχικούς, θεοσοφιστές, κομμουνιστές, ψυχαναλυτές, χορτοφάγους, ρυθμικούς χορευτές, γυμνιστές και μποέμ. Μεταξύ των αξιοσημείωτων θαμώνων της Ασκόνα ήταν ο Χέρμαν Έσσε, ο Καρλ Γιουνγκ, ο Πέτερ Κροπότκιν (ο οποίος έγινε αναρχικός, αφού εντάχθηκε στους ωρολογοποιούς της Jura στην Ελβετία, οι οποίοι ήταν μαθητές του Μπακούνιν), ο Ρούντολφ Στάινερ, ο D.H. Lawrence (μέντορας του Aldous Huxley), και ο κατάλογος συνεχίζεται.

Είχε αναπτύξει τόσο ισχυρή φήμη ως ουτοπία, ώστε ακόμη και ο H.G. Γουέλς ενθουσιάστηκε και τοποθέτησε την ουτοπία του στο Τισίνο, την ιταλική περιοχή της Ασκόνα, στο έργο του "Σύγχρονη Ουτοπία" (1905), και στο "Σε έναν κόσμο που απελευθερώνεται" (1914) τοποθετώντας την αναγέννηση της κοινωνίας στη λίμνη Ματζόρε κοντά στην Ασκόνα.

Το 1905, ο Ότο Γκρος (πρώιμος μαθητής του Σίγκμουντ Φρόιντ) μετακόμισε στην Ασκώνα και γρήγορα έγινε ένα είδος ηγεμόνα ανάμεσα στα ποικίλα μέλη. Ο Ότο Γκρος θεωρήθηκε μια σημαντική δύναμη στον αναπτυσσόμενο τομέα της ψυχανάλυσης και έγινε επίσης μια σημαντική φιγούρα στους αναρχικούς, ψυχαναλυτικούς και πνευματικούς κύκλους. Διεξήγαγε συνεδρίες ψυχανάλυσης, όπου συμβούλευε τα "υποκείμενά" του να κάνουν πράξη τις σεξουαλικές τους φαντασιώσεις, συχνά με τον ίδιο ή/και τη σύζυγό του. Ο Γκρος ήθελε να αναβιώσει τον παγανιστικό μυστικισμό, με την ελευθερία να επιδίδεται σε μεγάλες δόσεις σεξουαλικών οργίων.

Το 1908, ο εθισμός του Γκρος στη μορφίνη και την κοκαΐνη (την οποία συμμεριζόταν και ο μέντοράς του Φρόιντ), θα τον οδηγήσει στο Ψυχιατρικό Νοσοκομείο Burghölizi της Ζυρίχης, όπου τέθηκε υπό τη φροντίδα του Καρλ Γιουνγκ.

Στο Burghölizi, ο Jung διέγνωσε τον Gross ως σχιζοφρενή. Κατά τη διάρκεια της θεραπείας, ωστόσο, ο Καρλ Γιουνγκ ισχυρίστηκε ότι ολόκληρη η κοσμοθεωρία του είχε αλλάξει όταν προσπάθησε να αναλύσει τον Γκρος και εν μέρει του γύρισαν τα μάτια. (1) Αυτό οδήγησε τον Γιουνγκ να επισκεφθεί ο ίδιος την Ασκόνα, οπότε υιοθέτησε τις ιδέες του Γκρος, στρεφόμενος προς την παγανιστική ηλιολατρεία και την ηλιακή μυθολογία.

Ο Χέρμαν Έσσε και ο Καρλ Γιουνγκ περιγράφονται ως ένας από τους πολλούς που βρέθηκαν κάτω από τη γοητεία του Ότο Γκρος. Ο ιστορικός Arthur Mitzman γράφει στο έργο του "Αναρχισμός, εξπρεσιονισμός και ψυχανάλυση" ότι:

"Ο Ότο Γκρος, ως γκουρού του Γιουνγκ στο μεγαλύτερο μέρος αυτής της εξέλιξης και ως άνθρωπος ικανός να ασκεί ένα αξιοσημείωτο χάρισμα μεταξύ των μποέμ καλλιτεχνών και των απόκληρων του Μονάχου, του Βερολίνου, της Ασκόνα και της Βιέννης, πρέπει να θεωρηθεί η κύρια πηγή των ιδεών που ενέπνευσαν τον Γιουνγκ και τους φίλους του τη δεκαετία πριν από το 1920".

Ποια ήταν η φιλοσοφία του Otto Gross;

Ο Γκρος πίστευε ότι για να πετύχει κανείς την ελευθερία του, δεν πρέπει ποτέ να καταπιέζει καμία επιθυμία. Τίποτα δεν απαγορευόταν, όσο παράλογο κι αν φαινόταν, ακόμη και η ενθάρρυνση της αυτοκτονίας, αν ο ασθενής του το επιθυμούσε. Ο Γκρος πίστευε ότι ο δυτικός πολιτισμός βρισκόταν στο επίκεντρο αυτής της καταπίεσης της ελευθερίας του ατόμου. Αυτοί που έρχονταν στο Monte Verità ήταν τελικά όλοι άρρωστοι, και αρρώσταιναν από τα καταπιεστικά ιδανικά και τις αξίες του δυτικού πολιτισμού.

Στο Μόντε Βερίτα, ο Γκρος υποσχέθηκε να τους θεραπεύσει διεγείροντας τη ζωώδη επιθυμία από μέσα τους, υποσχόμενος να τους απελευθερώσει από τις αναστολές, τους φόβους και τον αυτοεγκλεισμό τους. Ήταν ασυνήθιστο για τον Γκρος να μην έχει σεξουαλική επαφή με τον ασθενή του ως μέρος της συνταγογραφούμενης θεραπείας.

Ο Γκρος γινόταν όλο και πιο πολιτικός, ιδιαίτερα στην Ασκώνα, όπου ο ίδιος ο Γιουνγκ γράφει ότι ο Γκρος σχεδίαζε "να ιδρύσει ένα ελεύθερο κολέγιο από το οποίο σκεφτόταν να επιτεθεί στον δυτικό πολιτισμό, στις εμμονές της εσωτερικής αλλά και της εξωτερικής εξουσίας, στους κοινωνικούς δεσμούς που αυτές επέβαλαν, στις στρεβλώσεις μιας παρασιτικής μορφής κοινωνίας, στην οποία ο καθένας ήταν αναγκασμένος να ζει από τον καθένα για να επιβιώσει".

Ένα συγκεκριμένο άτομο που ονομαζόταν Μαξ Βέμπερ βρέθηκε να αφιερώνει το πάθος του στον Ότο Γκρος στην κατασκευή αυτού του ελεύθερου κολεγίου. Αν και το σχέδιο αυτό δεν έγινε πραγματικότητα όπως ήλπιζαν οι μεταρρυθμιστές αυτοί (ο Ότο Γκρος έγινε πολύ ασταθής για να ηγηθεί οτιδήποτε), είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί η πορεία του Βέμπερ ως συνιδρυτή της Σχολής της Φρανκφούρτης το 1923. Μεταξύ των στόχων της νέας σχολής ήταν η συγχώνευση της φροϋδικής ψυχανάλυσης με τις μαρξιστικές θεωρίες κοινωνιολογίας, προκειμένου να εμπλακεί σε έναν διεθνή πολιτισμικό πόλεμο που θα δημιουργούσε τις προϋποθέσεις για μια τελική παγκόσμια επανάσταση. Η Σχολή της Φρανκφούρτης, η επιρροή της οποίας διαμόρφωσε σε τεράστιο βαθμό μεγάλο μέρος της μεταπολεμικής περιόδου, ο Μαξ Βέμπερ, ο Τζορτζ Λούκατς, ο Θίοντορ Αντόρνο, ο Μαξ Χορκχάιμερ και άλλοι μισάνθρωποι πρωτοστάτησαν στην ανάπτυξη της Κριτικής Θεωρίας, της "Αυταρχικής Προσωπικότητας", της πολιτικής ορθότητας και άλλων πνευματικών ιών.

Ο Gross θα ενθαρρύνει τις αυτοκτονίες της Lotte Hattemer (το 1906) και της Sophie Benz (το 1911) ως τον μόνο τρόπο για να απελευθερωθούν. Είχε διαγνώσει ότι οι δύο γυναίκες έπασχαν από ανίατη ψυχική ασθένεια (dementia praecox). Είχε αφήσει το δηλητήριο με το οποίο αυτοκτόνησε η Lotte Hattemer σε απόσταση αναπνοής. Ενημέρωσε τους ψυχιάτρους το 1913 (κατά τη διάρκεια μιας από τις πολλές επισκέψεις του στο άσυλο μεταξύ 1912 και 1920): "Όταν δεν μπορούσα πλέον να παρέμβω αναλυτικά, είχα καθήκον να τη δηλητηριάσω", αναφερόμενος στη Sophie Benz.

Ο Γκρος σχολιάζει επίσης: "Ένας όμορφος θάνατος είναι καλύτερος από μια χαμηλή πιθανότητα θεραπείας". Πριν από τον Γιουνγκ, ο Φρόιντ περίμενε ότι ο Γκρος θα ήταν ο κληρονόμος του στον ψυχαναλυτικό τομέα, ωστόσο ο Γκρος γινόταν όλο και πιο ασταθής.

Το 1912, ο Γκρος είχε εγκλειστεί βίαια σε ψυχιατρικό ίδρυμα προκειμένου να αποφύγει τη δίκη του για φόνο και υποβοήθηση αυτοκτονίας. Ο πατέρας του Ότο, ο καθηγητής Χανς Γκρος, ο οποίος θεωρείται ο θεμελιωτής της εγκληματολογίας, ήταν πίσω από αυτή την παρέμβαση.

Το 1913, στο φρενοκομείο του Tulln, ο Gross καταγράφεται να λέει:

"Όλη μου η ζωή ήταν επικεντρωμένη στην ανατροπή της εξουσίας, για παράδειγμα της εξουσίας του πατέρα. Κατά την άποψή μου υπάρχει μόνο το μητρικό δικαίωμα, το δικαίωμα της ορδής... Όταν λοιπόν τελειώσω τη δουλειά μου, ας έρθει ό,τι έρθει. Για την ακρίβεια, θα ήθελα να ζήσω μέχρι τα σαράντα πέντε και μετά να πεθάνω... κατά προτίμηση συμμετέχοντας σε μια αναρχική δολοφονία... Αυτός θα ήταν ο πιο όμορφος τρόπος".

Κάποιοι έχουν αποδώσει στον Otto Gross την ιδιότητα του ιδρυτικού παππού της αντικουλτούρας του 20ού αιώνα, πρωτοπόρου του πρώτου rock n roller, του σκληρού punk lifestyle. Και δεν απογοήτευσε. Ο Γκρος πέθανε το 1920, σε ηλικία σαράντα τριών ετών, λίγες μέρες αφότου βρέθηκε στο δρόμο, σχεδόν πεινασμένος και παγωμένος, μετά από οκτώ χρόνια που μπαινόβγαινε σε άσυλα, τα οποία περιστρέφονταν κυρίως γύρω από την εξάρτηση από τα ναρκωτικά. Ούτε ο Sid Vicious δεν θα μπορούσε να ζητήσει ένα πιο κατάλληλο πρότυπο.

Την ίδια χρονιά που ο Γκρος εγκλείστηκε με τη βία σε ψυχιατρικό ινστιτούτο, η αρχή της κατρακύλας της "ατομικής ελευθερίας" να κάνει κανείς ό,τι επιθυμεί, ο Γιουνγκ δημοσίευσε την "Ψυχολογία του ασυνειδήτου", όπου άρχισε να πνευματοποιεί το κίνημα της ψυχανάλυσης και έγραψε για τη λατρεία του ήλιου και την ηλιακή μυθολογία ως την αρχική φυσική θρησκεία των Αρίων. (2)

Έδωσε μια ακαδημαϊκή αξιοπρέπεια στην άρια ηλιακή θρησκεία της Ασκόνα και άρχισε να δέχεται οπαδούς από όλο τον κόσμο, οι οποίοι ήθελαν να βιώσουν το μύθο του δικού τους ασυνειδήτου.

Με τη δημοσίευση της "Ψυχολογίας του ασυνειδήτου", άρχισε να αναπτύσσεται ένας διχασμός μεταξύ του Γιουνγκ και του Φρόυντ.

Στα χρόνια που ακολούθησαν, έγινε της μόδας στους τραπεζικούς κύκλους και στους κύκλους των μυστικών υπηρεσιών, η ανάλυση με τον Γιουνγκ. Το 1913, η Edith Rockefeller ταξίδεψε στη Ζυρίχη για να θεραπευτεί για την κατάθλιψη από τον Carl Jung και συνεισέφερε γενναιόδωρα στη Λέσχη Αναλυτικής Ψυχολογίας της Ζυρίχης. Αργότερα θα γινόταν ψυχαναλύτρια του Γιουνγκ με πρακτική πλήρους απασχόλησης στις Ηνωμένες Πολιτείες και θα προσέλκυε πολλούς κοσμικούς ασθενείς. Πλήρωσε επίσης για τη μετάφραση των γραπτών του Γιουνγκ στα αγγλικά, προκειμένου να βοηθήσει στη διάδοση των ιδεών του. (3)

Ο Paul (γιος του Andrew Mellon, συνιδρυτή της Εθνικής Τράπεζας Mellon) και η Mary Mellon χρηματοδότησαν το Ίδρυμα Bollingen που ήταν αφιερωμένο στη διάδοση του έργου του Jung. Το 1957, το περιοδικό Fortune εκτιμούσε ότι ο Paul Mellon, η αδελφή του Ailsa και τα ξαδέλφια του Sara και Richard Mellon ήταν μεταξύ των οκτώ πλουσιότερων ανθρώπων στις Ηνωμένες Πολιτείες με περιουσία μεταξύ 400-700 εκατομμυρίων δολαρίων ο καθένας (περίπου 3,7-6,5 δισεκατομμύρια δολάρια σε σημερινά δολάρια).

Μέσω αυτών των πρωτοβουλιών, οι ιδέες της Ασκώνας διαχύθηκαν στους κύκλους των πλουσίων και των ισχυρών. Ο Βρετανός κεντρικός τραπεζίτης Montagu Norman και τα μέλη της οικογένειας Dulles υποβλήθηκαν επίσης σε Γιουνγκιανή ανάλυση.

Ο Allen Dulles θα βρεθεί στο επίκεντρο της δημιουργίας ενός φαύλου προγράμματος της CIA με την ονομασία MKULTRA κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου. Η σημασία αυτού του γεγονότος θα γίνει σαφής στο μέρος 4 αυτής της σειράς.

Ordo Templi Orientis: Το μυστικό δόγμα της "σεξουαλικής μαγείας"

"Κάνε ό,τι θέλεις είναι το σύνολο του Νόμου"

- Το βασικό δόγμα του Ordo Templi Orientis

Η Ascona θεωρούνταν ιερό έδαφος για τους αποκρυφιστές που χρονολογούνταν εκατοντάδες, ακόμη και χιλιάδες χρόνια πριν, καθώς η περιοχή περιείχε ερείπια αρχαίων τελετουργικών χώρων και τεχνουργημάτων.

Το 1916, ο Theodor Reuss, υπό την αιγίδα του Henri Oedenkoven και της Ida Hofmann (των ιδρυτών του Monte Verità), έφτασε στην Ascona. Ο Reuss έχτιζε μια μασονική αυτοκρατορία και ήθελε να μεταφέρει την έδρα της στο ελβετικό χωριό. Ενώ βρισκόταν στη Βασιλεία της Ελβετίας, ίδρυσε την "Ανεθνική Μεγάλη Στοά και Μυστικό Ναό" του Ordo Templi Orientis (O.T.O.) και την "Ερμητική Αδελφότητα του Φωτός" στο Monte Verità.

Το Ordo Templi Orientis είναι ο εκκλησιαστικός βραχίονας της Ecclesia Gnostica Catholica (E.G.C.), αφιερωμένος στην προώθηση του Φωτός, της Ζωής, της Αγάπης και της Ελευθερίας μέσω της ευθυγράμμισης με τον Νόμο του Thelema. Ο Νόμος του Thelema ακολουθεί την εντολή ότι κάθε άτομο πρέπει να ακολουθεί την Αληθινή του Θέληση για να επιτύχει την εκπλήρωση στη ζωή και την ελευθερία από τον περιορισμό της φύσης του.

Ο Aleister Crowley θεωρείται ως ο πρώιμος δημιουργός του Thelema ως πνευματικής φιλοσοφίας και θρησκευτικού κινήματος. Το αξίωμά της είναι: "Κάνε ό,τι θέλεις είναι το σύνολο του νόμου".

Ήταν για να προαναγγείλει μια νέα εποχή. Ένα τέτοιο αξίωμα ήταν σε πλήρη συμφωνία με τις αναρχικές απόψεις του Μιχαήλ Μπακούνιν, τις οποίες ακολούθησε ο Ότο Γκρος και όσοι τον επηρέασαν. Οι ιδρυτές της Monte Verità ήταν πολύ σαφείς ως προς το τι επεδίωκαν ως επιθυμητή ιδεολογία για τους οπαδούς τους.

Στον Reuss θα εκδοθούν εντάλματα που θα του επιτρέψουν να λειτουργήσει τρία συστήματα υψηλής ποιότητας Τεκτονισμού: Το Αρχαίο και Πρωτόγονο Τελετουργικό του Μέμφις, το Αρχαίο και Πρωτόγονο Τελετουργικό του Μιζραΐμ και το Αρχαίο και Αποδεκτό Σκωτσέζικο Τελετουργικό. (4)

Μαζί με τον έλεγχο του Reuss επί της Τελετής Swedenborg, οι Τελετές μαζί παρείχαν στον Reuss ένα πλήρες σύστημα μασονικής μύησης, ανεξάρτητο από το κανονικό βρετανικό μασονικό σύστημα.

Το 1905, από αυτό το νέο σύστημα τεκτονισμού, (5) που ήταν το Ordo Templi Orientis (O.T.O), ο Reuss ίδρυσε την Ερμητική Αδελφότητα του Φωτός, ως κλάδο της O.T.O. το οποίο βρισκόταν στο Monte Verità. Ο Reuss ανακήρυξε τον εαυτό του Εξωτερικό Επικεφαλής του Τάγματος.

Το Ordo Templi Orientis (O.T.O.) διακρίθηκε επιτρέποντας τη συμμετοχή γυναικών και υποστηρίζοντας ένα νέο μυστικό δόγμα που ονομάστηκε Σεξομαγεία.

Η σεξουαλική μαγεία είναι η διεφθαρμένη δυτική εκδοχή της Κουνταλίνι Γιόγκα ή της Ταντρικής Γιόγκα της Ανατολής. Μερικές φορές αναφέρεται, κατά τη μετάφραση των σανσκριτικών στα αγγλικά, ως "Δύναμη του Φιδιού".

Το 1912, ο Reuss διόρισε Εθνικό Μεγάλο Δάσκαλο τον Aleister Crowley για την O.T.O. στο Ηνωμένο Βασίλειο της Μεγάλης Βρετανίας και της Ιρλανδίας με καταστατικό της 1ης Ιουνίου 1912.

Τον Αύγουστο του 1917, ο Reuss εξέδωσε ένα μανιφέστο για την Ανεθνική Μεγάλη Στοά του (O.T.O), με τίτλο "Verità Mystica." Στη συνέχεια διοργάνωσε το "Ανεθνικό Συνέδριο για την οργάνωση της ανασυγκρότησης της κοινωνίας σε πρακτικές και συνεργατικές γραμμές" στο Monte Verità 15-25 Αυγούστου 1917. Ήθελε να δημιουργήσει μια νέα ηθική, μια νέα κοινωνική τάξη και μια νέα θρησκεία, η οποία θα επιτυγχανόταν μέσω της ίδρυσης ουτοπικών-μποέμικων αποικιών και οικισμών σε όλο τον κόσμο.

Το 1921, ο Crowley διαδέχτηκε τον Reuss και έγινε ο Εξωτερικός Επικεφαλής του Τάγματος. Ο Crowley είχε γίνει διαβόητος για τις υπερβολές του με τα ναρκωτικά και τις γυναίκες και για την πρακτική του στη Σεξουαλική Μαγεία, την οποία θεωρούσε υψηλής αποκρυφιστικής σημασίας. Έγινε γνωστός ως "Το Μεγάλο Θηρίο 666" και "Ο πιο κακός άνθρωπος στον κόσμο" και θα γινόταν σύμβολο του κινήματος της αντικουλτούρας.

Sonnenkinder: Τα παιδιά του ήλιου

Ένα άλλο θέμα του Monte Verità που ελπίζω να έχει γίνει προφανές στον αναγνώστη είναι η λατρεία του ήλιου. Αυτό φαίνεται να έχει επηρεαστεί σε μεγάλο βαθμό από το έργο του Johann Jakob Bachofen, του οποίου η θεωρία της πολιτισμικής εξέλιξης, στο έργο του "Das Mutterrecht" του 1861, περιγράφεται ως τέσσερις φάσεις: 1) άγρια νομαδική φάση (πρωτο-Αφροδίτη), 2) μητριαρχική σεληνιακή φάση (πρώιμη Δήμητρα), 3) μεταβατική φάση (αρχικός Διόνυσος), 4) η πατριαρχική ηλιακή φάση που ονομάζεται Απολλώνιος, στην οποία εξαλείφεται κάθε ίχνος του μητριαρχικού και διονυσιακού παρελθόντος και αναδύεται ο σύγχρονος πολιτισμός.

Η θεωρία της πολιτισμικής εξέλιξης του Bachofen επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τον Otto Gross και έτσι υιοθετήθηκε ως κεντρική φιλοσοφία του Monte Verità. Όπως έχει ήδη αναφερθεί, το έργο του Καρλ Γιουνγκ επικεντρώθηκε σε μεγάλο βαθμό σε αυτή την άρια θρησκεία που λατρεύει τον ήλιο, για την οποία έγραψε την "Ψυχολογία του Ασυνείδητου: μια μελέτη των μετασχηματισμών και των συμβολισμών της λίμπιντο, μια συμβολή στην ιστορία της εξέλιξης της σκέψης".

Ο D.H. Lawrence είχε επίσης αλλάξει για πάντα από την επιρροή του Ότο Γκρος και του Χέρμαν Έσσε, τον οποίο ο Τίμοθι Λίρι έχει θεωρήσει ως προστάτη του Cyberpunk (ο Λίρι "μυήθηκε" στον Έσσε από τον Άλντους Χάξλεϊ). 

Αν και ο Aldous Huxley θα συναντήσει για πρώτη φορά τον D.H. Lawrence το 1915, θα ήταν κατά τη διάρκεια της περιόδου 1926-1930, που θα γίνονταν στενοί φίλοι (το 1930 ήταν η χρονιά που ο D.H.  Λόρενς πέθανε σε ηλικία σαράντα τεσσάρων ετών).

Η χρονική στιγμή δεν θα μπορούσε να είναι πιο ώριμη για την εισαγωγή του Aldous στον μυστικισμό, αφού μόλις είχε γράψει το 1925 το "Those Barren Leaves", ο τίτλος του οποίου προέρχεται από το ποίημα του William Wordsworth "The Tables Turned", στο οποίο καταλήγει:

Αρκετά με την  επιστήμη και την τέχνη,

Κλείστε αυτά τα άγονα φύλλα,

Ελάτε, και φέρτε μαζί σας μια καρδιά

Που παρακολουθεί και λαμβάνει.

Ο Aldous καταλήγει στο συμπέρασμα ότι παρά την υψηλή μόρφωση της πολιτιστικής ελίτ, δεν είναι παρά θλιβερά και επιφανειακά άτομα. Αυτό ήταν ένα μάλλον τυπικό σχόλιο από τη "Χαμένη Γενιά" που επρόκειτο να σχηματιστεί ως συνέπεια της απόγνωσης μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και της πεποίθησης ότι οι πολιτισμοί που προσπαθούσαν να εκβιομηχανιστούν και να προοδεύσουν επιστημονικά ήταν η αιτία αυτού του φαινομενικά άσκοπου παγκόσμιου πολέμου. Και ότι ήταν απλώς μια γεύση του τι περίμενε την ανθρωπότητα στο μέλλον αν δεν διόρθωνε τους τρόπους της.

Ο Άλντους είχε εγκαταλείψει τους "ψεύτικους βωμούς" της γνώσης μέσω της επιστήμης και της τέχνης. Ήταν έτοιμος να εισέλθει στις μυστικές τέχνες και ο D.H. Λόρενς θα ήταν ο οδηγός του. Εξάλλου, ο παππούς του T.H. Χάξλεϊ ήταν αυτός που επινόησε τον όρο "αγνωστικισμός", οπότε ήταν φυσικό να έχει ανοιχτό μυαλό...

Δεν θα πρέπει επίσης να διαφεύγει από τον αναγνώστη η σημασία της ενοποίησης της προώθησης της δαρβινικής εξέλιξης από τον παππού του και της πολιτισμικής εξέλιξης του Μπαχόφεν. (Βλέπε το μέρος 2.)

Μέσω του D.H. Lawrence, ο Aldous διδάχθηκε μεταφυσική. Στο επίκεντρο αυτού ήταν ότι η αυτοδιάσπαση ήταν η πηγή των δεινών του δυτικού πολιτισμού. Ένας δυϊσμός στον οποίο η σύγχρονη ζωή είχε προκαλέσει τη διάσπαση της ανθρωπότητας σε δύο αντικρουόμενες δυνάμεις, το πάθος και η λογική, που βρίσκονταν πάντα σε πόλεμο μέσα στο άτομο. Για να σωθεί η ανθρωπότητα από την τυραννία της λογικής που κυριαρχεί πάνω στο πάθος, ο Λόρενς κήρυξε τη λατρεία του σώματος και της "σκοτεινής νυχτερινής ζωής του αίματος". Πίστευε ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να επιστρέψει η ανθρωπότητα στην αληθινή κληρονομιά των συναισθημάτων.

Ο μόνος τρόπος για να ζήσει κανείς ως ολόκληρος άνθρωπος, ήταν να εγκαταλείψει τη "νοητική αυτοσυνειδησία" και να ανακαλύψει ξανά το ένστικτο, να ενοποιηθεί, να επαναφέρει τον κατακερματισμό που είχε προκαλέσει ο σύγχρονος πολιτισμός. Σύμφωνα με τον Λόρενς αυτή η διαίρεση μέσα στο άτομο ήταν η ρίζα κάθε κακού και ότι η φυσική όρεξη, οι αυθόρμητες ενστικτώδεις επιθυμίες, ήταν το αγνό και το καλό. Ότι η φαντασία, η διάνοια, οι ηθικές αρχές, η παράδοση και η παιδεία ήταν η διαφθορά του σύγχρονου πολιτισμού.

Οι ιδέες της Ascona θα άλλαζαν για πάντα τους Lawrence, Aldous Huxley, Gerald Heard και Christopher Isherwood. Αργότερα θα αποκαλούνταν Sonnenkinder (Τα παιδιά του Ήλιου), ένας όρος που προήλθε από τον Johann Jakob Bachofen και θα γινόταν η κύρια επιρροή που θα διαμόρφωνε το Κίνημα Ανθρώπινου Δυναμικού και το Ινστιτούτο Esalen.

Αν και είναι πέρα από το πλαίσιο αυτού του άρθρου να εξετάσουμε λεπτομερώς πώς η Ασκώνα προπαγάνδιζε μια διαστροφή των πτυχών της ινδικής φιλοσοφίας (ο Χέρμαν Έσσε έπαιξε μεγάλο ρόλο στην εισαγωγή αυτής της φιλοσοφίας στην Ασκώνα), θα πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχει σταθερά μια επικάλυψη με την Αρία θρησκεία της λατρείας του ήλιου και ορισμένες πτυχές της ινδικής φιλοσοφίας μέσα στην Ασκώνα, την Ordo Templi Orientis και τους Sonnenkinder. Αυτό ειδικά περιστρέφεται γύρω από το Bardo Thodol (Απελευθέρωση μέσω της ακοής κατά τη διάρκεια της ενδιάμεσης κατάστασης), αλλιώς γνωστό ως το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών.

Το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών επικεντρώνεται στις εμπειρίες που έχει η συνείδηση μετά το θάνατο, στο μπάρντο, το διάστημα μεταξύ του θανάτου και της επόμενης αναγέννησης.

Μέσα από το πρίσμα της μεταφυσικής του Lawrens, οι Sonnenkinder θα υιοθετήσουν τις φιλοσοφίες του Θιβετιανού Βιβλίου των Νεκρών στον πυρήνα τους. Ο Άλντους δεν έκρυψε ότι κατά τα τελευταία χρόνια της ζωής του, το βιβλίο είχε γίνει ένα είδος Βίβλου γι' αυτόν. Ο Aldous θα εισήγαγε επίσης τον Timothy Leary σε αυτό, τo οποίο με τη σειρά του έγινε σημαντική επιρροή στον γκουρού της αντικουλτούρας.

Σύμφωνα με τον Τίμοθι Λίρι, το βιβλίο του "Η ψυχεδελική εμπειρία", που εκδόθηκε το 1964, βασίστηκε χαλαρά στο Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών. Ο Leary και οι συν-συγγραφείς του, περιέγραψαν το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών ως "ένα κλειδί για τις εσχατιές του ανθρώπινου νου και έναν οδηγό για τους μυημένους και για όσους αναζητούν το πνευματικό μονοπάτι της απελευθέρωσης".

Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι υπάρχει μεγάλη επικάλυψη με τη φιλοσοφία της Άριας ηλιολατρείας της Ascona και με εκείνη της Alice Bailey, η οποία επηρεάστηκε από τη Θεοσοφική Εταιρεία της Μαντάμ Μπλαβάτσκυ, ένα είδος αδελφού κλάδου της Monte Verità. Το πρώτο έργο του Bailey είχε τίτλο "Μύηση, ανθρώπινη και ηλιακή".

Στην "Εσωτερική Ψυχολογία ΙΙ" της Μπέιλι, η οποία είναι έντονα επηρεασμένη από τη "Μυστική Διδασκαλία" της Μαντάμ Μπλαβάτσκυ, αναφέρεται στο μυστήριο της καθόδου ή "πτώσης" στη Γη των επαναστατημένων αγγέλων - των ηλιακών αγγέλων ή agnishvattas, στους οποίους ο Εωσφόρος είναι ο πιο γνωστός εκπρόσωπος. Και ότι το μόνο αληθινό κακό είναι η αμαρτία του αυτονομισμού, στην οποία αναφέρεται: "Ο νους είναι ο φονιάς του Πραγματικού. Σκότωσε εσύ τη Φόνισσα".

Η Bailey έχει δηλώσει ότι η πλειοψηφία των έργων της έχουν υπαγορευτεί τηλεπαθητικά σε αυτήν από έναν Δάσκαλο της Σοφίας, ο οποίος αρχικά αναφερόταν ως "ο Θιβετιανός" ή με τα αρχικά "D.K." και αργότερα ταυτοποιήθηκε ως Djwal Khul.

Το 1922 ίδρυσε μαζί με τον σύζυγό της το Lucis Trust (που αρχικά ονομαζόταν "Lucifer Publishing Company"), το οποίο παίζει σημαντικό ρόλο στα Ηνωμένα Έθνη μέχρι σήμερα.

Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η ερμηνεία της μυθολογίας του Εωσφόρου από την Alice Bailey έχει μεγάλη επικάλυψη με εκείνη της Σκωτσέζικης Τελετής. Ο Theodor Reuss, ακολουθούμενος από τον Aleister Crowley επέβλεπε ένα παράρτημα της Σκωτσέζικης Τελετής στη Γερμανία, και όπως ήδη συζητήθηκε η Ascona είχε γίνει έδρα του Ordo Templi Orientis, και έτσι κλείνει ο κύκλος.

Τα Παιδιά του Ήλιου σε αυτό το πλαίσιο, θα μπορούσαν επίσης να ερμηνευτούν ως Παιδιά των Ηλιακών Αγγέλων, και έτσι τα παιδιά του Εωσφόρου.

Σύμφωνα με τα λόγια της Alice Bailey, πρέπει να προσθέσουμε "το σκοτάδι στο φως, ώστε να εμφανιστούν τα αστέρια, γιατί στο φως τα αστέρια δεν λάμπουν, αλλά στο σκοτάδι το φως δεν είναι διάχυτο, αλλά μόνο εστιασμένα σημεία ακτινοβολίας" (6).

Έτσι πρέπει να αναδείξουμε το σκοτάδι...

Το 1935, ο Crowley ίδρυσε την Agape Lodge No. 2 στο Λος Άντζελες.

Το 1937, ο Aldous θα μετακομίσει με την οικογένειά του και τον συνάδελφό του Sonnenkinder Gerald Heard στο Hollywood, όπου θα παραμείνει μέχρι το θάνατό του. Ο Christopher Isherwood θα μετακομίσει στο Χόλιγουντ το 1939.

Και κάπως έτσι, οι διδασκαλίες της Ασκόνα στο Χόλιγουντ έγιναν πρωταρχικός στόχος του Κρόουλι και των Σόνενκιντερ, και μαζί θα κυριαρχούσαν στη σκηνή από την οποία θα γεννιόταν το κίνημα της αντικουλτούρας.

[Στο τέταρτο μέρος αυτής της σειράς θα συζητηθεί πώς οι ιδέες της Ασκόνα διαμόρφωσαν το Χόλιγουντ, τη μουσική σκηνή και το Ινστιτούτο Esalen, καθώς και ο ρόλος του Ινστιτούτου Tavistock και της σχολής της Φρανκφούρτης στη διαμόρφωση της μαζικής ψυχολογίας του κινήματος της αντικουλτούρας.]

 

Read More

Ποιος θα είναι γενναίος στον Νέο Κόσμο του Χάξλεϊ; (μέρος 2ο)

 

Ο πόλεμος κατά της επιστήμης και η κάθοδος του ανθρώπου στον 20ό αιώνα

Ο Χάξλεϊ καθιστά απολύτως σαφές ότι θεωρεί ότι ο κόσμος είναι υπερπληθυσμένος και ότι η επιστήμη και η πρόοδος δεν μπορούν να προχωρήσουν ελεύθερα και χωρίς όρια.

Στο 1ο Μέρος συζητήθηκε το ερώτημα ποια ήταν η πραγματική πρόθεση του Aldous όταν έγραψε τον Θαυμαστό Νέο Κόσμο, προοριζόταν ως προτροπή, ως αναπόφευκτη προφητεία ή ως ανοιχτή συνωμοσία; Μια ανοιχτή συνωμοσία που συνδέεται στενά όχι μόνο με τον H.G. Wells, ο οποίος περιέγραψε με σαφήνεια ένα τέτοιο όραμα στο ομώνυμο βιβλίο του, που εκδόθηκε το 1928, αλλά ένα όραμα επίσης στο πνεύμα του διάσημου παππού του Aldous, του Thomas Huxley, του "μπουλντόγκ του Δαρβίνου" και μέντορα του Wells.

Από εδώ θα συνεχίσουμε να συζητάμε ποιες ακριβώς ήταν οι απόψεις του Άλντους για τέτοια θέματα, πίστευε πράγματι στην ανάγκη μιας επιστημονικής δικτατορίας; Ένα επιστημονικό σύστημα κάστας; Προειδοποιούσε όντως τους ανθρώπους ότι μια τέτοια δυστοπία θα συνέβαινε αν δεν διορθώναμε την πορεία μας ή ήταν όλα αυτά μέρος μιας μαζικής ψυχολογικής προετοιμασίας για αυτό που θεωρούνταν αναπόφευκτο και ότι ο ρόλος του Άλντους ήταν μάλλον να "απαλύνει όσο το δυνατόν περισσότερο τη μετάβαση" προς μια "δικτατορία χωρίς δάκρυα";

Ο πόλεμος κατά της επιστήμης

"Μια νέα θεωρία της βιολογίας" ήταν ο τίτλος της εργασίας που μόλις είχε τελειώσει να διαβάζει ο Mustapha Mond. Κάθισε για αρκετή ώρα, σκεπτόμενος, και μετά πήρε την πένα του και έγραψε στην πρώτη σελίδα: "Η μαθηματική επεξεργασία του συγγραφέα της έννοιας του σκοπού είναι νέα και εξαιρετικά ευφυής, αλλά αιρετική και, όσον αφορά την παρούσα κοινωνική τάξη, επικίνδυνη και δυνητικά ανατρεπτική. Δεν πρόκειται να δημοσιευθεί." ... Κρίμα, σκέφτηκε, καθώς υπέγραφε το όνομά του. Ήταν ένα αριστουργηματικό έργο. Αλλά μόλις αρχίσετε να παραδέχεστε εξηγήσεις με όρους σκοπού, δεν ξέρετε ποιο θα ήταν το αποτέλεσμα. Ήταν το είδος της ιδέας που θα μπορούσε εύκολα να απορυθμίσει τα πιο αβέβαια μυαλά των ανώτερων καστών - να τα κάνει να χάσουν την πίστη τους στην ευτυχία ως το Κυρίαρχο Αγαθό και να πιστέψουν, αντίθετα, ότι ο στόχος βρισκόταν κάπου πέρα, κάπου έξω από την παρούσα ανθρώπινη σφαίρα, ότι ο σκοπός της ζωής δεν ήταν η διατήρηση της ευημερίας [ως ευτυχία και άνεση], αλλά κάποια εντατικοποίηση και βελτίωση της συνείδησης, κάποια διεύρυνση της γνώσης. Πράγμα που, όπως σκέφτηκε ο Ελεγκτής, ήταν πολύ πιθανόν αληθινό. Αλλά όχι, υπό τις παρούσες συνθήκες, παραδεκτό".

- Ο "Θαυμαστός νέος κόσμος" του Aldous Huxley

Αυτό είναι το δόγμα όλων των επιστημονικών δικτατοριών, να απαγορεύουν κάθε αναζήτηση της γνώσης που έχει ως σκοπό την ανακάλυψη μιας παγκόσμιας αλήθειας, κάτι που "είναι πέρα, κάπου έξω από την παρούσα ανθρώπινη σφαίρα". Κάτι που είναι και θα παραμείνει πάντα αληθινό, και όχι μόνο αληθινό όσο οι άνθρωποι οδηγούνται να το πιστεύουν.

Έτσι, μια επιστημονική δικτατορία πρέπει να αρνείται τον σκοπό με κάθε μέσο και να προωθεί μια τεχνητή "άνετη" αντίληψη της ευτυχίας και της άνεσης, αφού η πρώτη δημιουργεί πολύ κακούς υπηρέτες/σκλάβους και η δεύτερη πολύ καλούς.

Ο σκοπός οδηγεί σε απρόβλεπτο status quo, δεν υπάρχουν εγγυήσεις για ένα ολιγαρχικό σύστημα διακυβέρνησης σε έναν κόσμο που παρακινείται από έναν σκοπό προς την αλήθεια, την ομορφιά και τη γνώση, όπως συνοπτικά εκθέτει ο Mustapha Mond.

Είναι επίσης γεγονός ότι κάθε φορά που κάποιος ανακαλύπτει μια καθολική αλήθεια, αυτή ενοποιεί αντί να διχάζει, η αλήθεια είναι επομένως ο ίδιος ο εχθρός της τυραννίας, διότι προσφέρει σαφήνεια. Και κανείς δεν μπορεί πλέον να κυβερνάται όταν μπορεί να δει μια ανώτερη εναλλακτική λύση στην καταπίεσή του.

Επομένως, υπό την κυριαρχία της τυραννίας, η αλήθεια πρέπει, όταν είναι δυνατόν, να εξαλειφθεί, διαφορετικά παραμορφώνεται μέχρι να μην είναι πλέον αναγνωρίσιμη, διασπάται σε κομμάτια του εαυτού της προκειμένου να δημιουργηθούν φατρίες, σχολές αντίθετης σκέψης που έχουν σκοπό να προκαλέσουν σύγχυση και να οδηγήσουν τους οπαδούς της σε περαιτέρω παραστρατήματα.

Η άρνηση του σκοπού είναι, επομένως, η αναγκαία προϋπόθεση για να κυβερνά κανείς μέσα σε μια επιστημονική δικτατορία. Το αν οι ελεγκτές του πιστεύουν στον σκοπό ή όχι είναι άσχετο, αφού απλώς δεν είναι αποδεκτό.

Το ερώτημα λοιπόν είναι, πού ταιριάζει ο Aldous σε όλα αυτά; Για αρχή ας ρίξουμε μια ματιά στις οικογενειακές ρίζες του Aldous για να δούμε αν όντως το μήλο έπεσε πολύ μακριά από τη μηλιά...

Ο παππούς του Aldous T.H. Ο Χάξλεϊ (1825-1895) είχε γίνει γνωστός από την ηλικία των είκοσι πέντε ετών και εξελέγη μέλος της Βασιλικής Εταιρείας το 1950. Μέσα σε λίγα μόλις χρόνια θα ανέβαινε και θα γινόταν ηγετικό μέλος του επιστημονικού κατεστημένου της Βρετανίας.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1700, οι ανακαλύψεις στη γεωλογία άρχισαν να έρχονται σε αντίθεση με την αποδεκτή θρησκευτική άποψη για τη Δημιουργία. Διαπιστωνόταν ολοένα και περισσότερο ότι οι σταθερές αλλαγές ήταν η κύρια αιτία των περισσότερων γεωλογικών σχηματισμών που αναπτύχθηκαν σε πολύ μεγάλα χρονικά διαστήματα και ότι οι αλλαγές αυτές είχαν οδηγήσει ακόμη και στην εξαφάνιση ορισμένων οργανισμών/πλασμάτων. Αυτή ήταν η πρώτη φορά που η βιβλική άποψη για τη Δημιουργία αμφισβητήθηκε ποτέ ως κύριο επιχείρημα στις επιστήμες.

Μέχρι το πρώτο μισό της δεκαετίας του 1800 η επιστημονική κοινότητα συμφωνούσε κυρίως ότι οι ζωντανές διαδικασίες και το περιβάλλον τους όντως "εξελίσσονταν".

Στη δεκαετία του 1820 ο Georges Cuvier (1769-1832) και ο Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), κάποτε φίλοι, είχαν έρθει σε έντονη διαφωνία σχετικά με την προέλευση των ανατομικών μορφών, η οποία οδήγησε σε μια ιστορική συζήτηση το 1830, εγείροντας ζητήματα που δεν έχουν επιλυθεί μέχρι σήμερα.

Το 1838, διαβάζοντας το "Δοκίμιο για την αρχή του πληθυσμού" του Τόμας Μάλθους (ο οποίος είναι γνωστός για την έκκληση να φλερτάρουμε με την πανούκλα για να αντιμετωπίσουμε την κρίση του υπερπληθυσμού), ο Δαρβίνος διατύπωσε τη θεωρία του για την "εξέλιξη" που βασίζεται στη "φυσική επιλογή" του ισχυρότερου, επινόησε τον όρο ως αναλογία αυτού που ονόμασε "τεχνητή επιλογή" της επιλεκτικής αναπαραγωγής, με αναφορά ιδίως στην πρακτική της εκτροφής αλόγων. Ο Δαρβίνος είδε μια ομοιότητα μεταξύ των αγροτών που επιλέγουν το καλύτερο απόθεμα στην επιλεκτική αναπαραγωγή και της μαλθουσιανής "Φύσης" που επιλέγει από τυχαίες παραλλαγές.

Δηλαδή, οι ιδέες του Δαρβίνου για τη "φυσική επιλογή" και την "επιβίωση του ισχυρότερου" δεν υπονοούσαν καμία κατευθυντικότητα στην εξέλιξη, αλλά μάλλον βασίζονταν στην επιλογή τυχαίων παραλλαγών από τη Φύση. Πώς όμως εξελίσσεται ένα μέρος ενός οργανισμού χωρίς να επηρεάζει τα άλλα μέρη του εν λόγω οργανισμού;

Σύμφωνα με τον Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, υπάρχει ένα εγγενές "δυναμικό" στην εξέλιξη, η δυνατότητα αλλαγής είναι εγγενής στον οργανισμό και η διαμόρφωση των πολλών μερών του γίνεται με αρμονικό, συνεκτικό τρόπο. Δηλαδή, η αλλαγή κινείται με σκόπιμο τρόπο, όχι με τυχαίο.

Η εξέλιξη των φτερών για την πτήση, των ματιών για την όραση, του νευρικού συστήματος για τη σκέψη, ο Geoffroy δήλωνε ότι αυτές δεν ήταν το αποτέλεσμα αμέτρητων μικροσκοπικών μεταλλάξεων που συνέβαιναν και επιλέγονταν χωριστά η μία από την άλλη, αλλά ότι οι μετασχηματισμοί συνέβαιναν με την ίδια την πρόθεση να δημιουργηθούν μορφές πτήσης, όρασης και σκέψης.

Απορρίπτοντας τη θέση αυτή, ο Δαρβίνος δημιούργησε ένα παράδοξο στη δική του θεωρία. Είτε η δυνατότητα αλλαγής είναι εγγενής στον οργανισμό, στον οποίο πολλά μέρη είναι ικανά να αλλάζουν με αρμονικό/συνεκτικό τρόπο, είτε όχι. Ωστόσο, αν πρόκειται για το τελευταίο, όπως ισχυρίζεται ο Δαρβίνος, η τυχαία αλλαγή οποιουδήποτε μέρους από μόνη της χωρίς αναγνώριση του συνόλου θα οδηγούσε τις περισσότερες φορές στο θάνατο του οργανισμού, όπως φαίνεται στις μελέτες για το σχηματισμό εμβρύων, ή θα δημιουργούσε έναν Δρ. Το νησί των φρικιών του Μορό (το οποίο παρεμπιπτόντως είναι ένα άλλο μυθιστόρημα του αντι-ήρωά μας H.G. Wells).

Οι κομψές δημιουργίες που βλέπουμε να προκύπτουν μέσω εξελικτικών διαδικασιών θα ήταν εξαιρετικά σπάνιες σε έναν τέτοιο κόσμο τυχαιότητας.

Με όλα όσα γνωρίζουμε σήμερα για τις απίστευτα περίπλοκες λεπτομέρειες της βιοχημείας, ο συντονισμός των μεταβολικών διεργασιών που συμβαίνουν στα χιλιάδες "μέρη" τους θα έπρεπε να εξελιχθούν ως τυχαία ξεχωριστές διεργασίες, αλλά θα έπρεπε επίσης να συμβαίνουν ταυτόχρονα και σε συνδυασμό με τα άλλα λειτουργικά μέρη. Αυτό θα καθιστούσε την έννοια του Δαρβίνου για την επιλογή τυχαίων παραλλαγών μέσα σε ένα συντονισμένα λειτουργικό σύνολο θεμελιωδώς αδύνατη.

Η εξέλιξη του ματιού δεν είναι μόνο ένα από τα θαύματα της εξέλιξης, αλλά έχει αμέτρητες παραλλαγές πάνω στον εαυτό του, έτσι ώστε δεν υπάρχει ένα τυποποιημένο μοντέλο για το τι είναι "μάτι". Πρέπει λοιπόν να πιστέψουμε ότι αυτό συνέβη τυχαία όχι μόνο μία φορά αλλά χιλιάδες φορές σε κάθε είδος με τη δική του ξεχωριστή παραλλαγή του τι είναι "μάτι";

Στις αρχές της δεκαετίας του 1850, ο Χάξλεϊ γνώρισε τον Δαρβίνο και στα μέσα της δεκαετίας του 1850 είχαν στενή συνεργασία. Αν και ο Χάξλεϊ δεν ασπάστηκε ποτέ πλήρως τη θεωρία του Δαρβίνου, έγινε ωστόσο ένθερμος υπερασπιστής και υποστηρικτής της.

Εκείνη την εποχή υπήρχε έντονη αντιπαράθεση με τον Δαρβίνο και τον Χάξλεϋ στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο James Dwight Dana (1813-1895), σύγχρονος του Τόμας Χάξλεϊ, ανήκε στην αμερικανική ηγεσία που αντιτάχθηκε σε αυτή την άποψη και υποστήριξε ότι η εξέλιξη όντως εξελίσσεται με μια κατευθυντικότητα, χρησιμοποιώντας παραδείγματα όπως η παρατήρηση ότι οι βιολογικοί οργανισμοί προχωρούσαν προς μεγαλύτερη "κεφαλοποίηση". Δηλαδή, ότι η εξέλιξη διαμόρφωνε μια γενική τάση προς όλο και πιο εξελιγμένα νευρικά συστήματα που μπορούσαν να ανταποκρίνονται και να αλληλεπιδρούν με το περιβάλλον τους. Έτσι, η εξέλιξη ήταν προς μεγαλύτερες μορφές πολυπλοκότητας με πιο εξελιγμένες μορφές λειτουργίας.

Ωστόσο, ο Τόμας Χάξλεϊ, "το μπουλντόγκ του Δαρβίνου", ήταν σθεναρά αντίθετος σε αυτή την άποψη περί σκόπιμης κατευθυντικότητας στη Φύση. Δεν είχε σημασία ότι η θεωρία του Δαρβίνου ήταν ακριβώς αυτό, μια θεωρία, η οποία εξακολουθούσε να μην εξηγεί πολλά από όσα παρατηρούνταν στην εξελικτική διαδικασία.

Παρόλο που είναι πέρα από το πλαίσιο αυτού του εγγράφου για να το συζητήσουμε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί δύο σημαντικές αλλαγές που συνέβησαν στη "σύγχρονη επιστήμη" ως αποτέλεσμα του T.H. Η ένθερμη προώθηση από τον Χάξλεϊ της θεωρίας της εξέλιξης του Δαρβίνου, ότι 1) η Φύση, και επομένως θα μπορούσε κανείς να πει ότι το Σύμπαν, δεν διέπεται από σκοπό αλλά μάλλον από τυχαιότητα, και ότι 2) ο άνθρωπος δεν ήταν παρά ένα κτήνος, που δεν ανήκε πλέον στα παιδιά του Θεού, που δεν θεωρούνταν πλέον ότι συμμετείχε σε οτιδήποτε θεϊκό ή ιερό. Και αν ο άνθρωπος δεν είναι παρά ένα κτήνος, τι τον ενδιαφέρουν οι ανώτερες αλήθειες; Τι περισσότερο χρειάζεται ένα ζώο από τις απλές μορφές άνεσης και ευτυχίας;

Η Σύγχρονη Επιστήμη γεννά τη Σύγχρονη Θρησκεία, γεννά μια Σύγχρονη Ουτοπία;

Πριν συνεχίσουμε να μιλάμε για τον αδελφό του Aldous, τον Julian Huxley, θα πω λίγα λόγια για τον πατέρα του Leonard.

Ο Leonard Huxley δημοσίευσε το 1926 το βιβλίο του "Progress and the Unfit", το οποίο στη συνέχεια χρησιμοποιήθηκε για την προώθηση του κινήματος της Ευγονικής, στο οποίο ο H.G. Γουέλς και ο γιος του Λέοναρντ, ο Τζούλιαν, ήταν ειλικρινείς και ένθερμοι υποστηρικτές του. Ο Leonard έγραψε επίσης θετικά για τις απόψεις του πατέρα του  Τόμας Χάξλεϊ και τις απόψεις του Κάρολου Δαρβίνου.

Στο βιβλίο του, ο Λέοναρντ αναλύει πώς η σύγχρονη επιστήμη πρέπει να εξετάζει μόνο την αλληλεξάρτηση του σώματος και του νου, ότι η ύπαρξη της ψυχής έχει απαξιωθεί από τη σύγχρονη επιστήμη και ότι, επομένως, οι συνθήκες για τη βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης πρέπει να βασίζονται αποκλειστικά στο κοινωνικό και το βιολογικό.

Συνεχίζει λέγοντας ότι η σύγχρονη κοινωνία ανέχεται για πολύ καιρό τον πολλαπλασιασμό των ασθενών με αδύναμο μυαλό και έτσι δημιουργεί ένα διαρκές βάρος για τον εαυτό της. Ισχυρίζεται ότι η διανοητική ανεπάρκεια (η οποία κυμαίνεται από εγκληματική συμπεριφορά, παραφροσύνη, σωματικές παραμορφώσεις και μορφές διανοητικής καθυστέρησης έως εθισμούς όπως ο αλκοολισμός και ο τζόγος, η έλλειψη στέγης, η ύπαρξη τεράστιων χρεών κ.λπ. κ.λπ.) θα πρέπει να θεωρούνται κληρονομικές ιδιότητες.

Έτσι, όσοι διαθέτουν τέτοιες ανεπιθύμητες ιδιότητες θα πρέπει να διαχωρίζονται από την κοινωνία ή να στειρώνονται. Αναγνωρίζει ότι τα μέτρα αυτά μπορεί να φαίνονται ανήθικα, αλλά ότι είναι ανήθικα μόνο όταν ο εξαναγκασμός χρησιμοποιείται εναντίον ατόμων με "κανονική νοημοσύνη", για όσους θεωρούνται ανώμαλοι, ανίκανοι να χρησιμοποιήσουν τη λογική, δεν ισχύουν τέτοια πρότυπα ηθικής. Αυτό ίσχυε επίσης και για τις "κατώτερες" φυλές, στις οποίες, σύμφωνα με τον T. Χάξλεϊ ήταν ξεκάθαρος στην άποψή του ότι η "λευκή φυλή" ήταν πράγματι η πιο ανώτερη φυλή από όλες και ότι η "μαύρη φυλή" ήταν από τις πιο κατώτερες.

Με τη "σύγχρονη επιστήμη", τι στάθηκε εμπόδιο στη "μηχανική της επιβεβλημένης καλής αναπαραγωγής", αν η ανθρωπότητα έπρεπε να θεωρηθεί ότι δεν διαφέρει από τα άλλα ζώα; Και αν κρινόταν ότι δεν έχουμε ψυχή, η εφαρμογή της λεγόμενης "ηθικής" ήταν προς ερμηνεία, αν δεν θεωρούνταν εντελώς άσχετη.

Ο Julian Huxley (1887-1975), ο μεγαλύτερος αδελφός του Aldous, αφού υπηρέτησε στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, έγινε μέλος του New College της Οξφόρδης και υπηρέτησε ως Senior Demonstrator στο Τμήμα Ζωολογίας του Πανεπιστημίου. Το 1925 μετακόμισε στο King's College του Λονδίνου για να εργαστεί ως καθηγητής Ζωολογίας. Ωστόσο, μετά από μόλις δύο χρόνια παραιτήθηκε από την έδρα του για να εργαστεί με πλήρη απασχόληση για τον H.G. Wells και τον γιο του G.P. Wells για την "Επιστήμη της Ζωής".

Για όσους δεν είναι πολύ εξοικειωμένοι με τις απόψεις του H.G. Wells, θεωρώ σκόπιμο να μοιραστώ ένα απόσπασμα από ένα μέρος της τριλογίας του "νέα Βίβλος", "Προβλέψεις για την αντίδραση της μηχανικής και επιστημονικής προόδου στην ανθρώπινη ζωή και σκέψη" που δημοσιεύτηκε το 1901:

"Έχει γίνει φανερό ότι ολόκληρες μάζες του ανθρώπινου πληθυσμού είναι, στο σύνολό τους, κατώτερες ως προς την αξίωσή τους για το μέλλον, σε σχέση με άλλες μάζες, ότι δεν μπορούν να τους δοθούν ευκαιρίες ή να τους εμπιστευτεί κανείς την εξουσία όπως εμπιστεύονται τους ανώτερους λαούς, ότι οι χαρακτηριστικές αδυναμίες τους είναι μεταδοτικές και επιζήμιες για τον πολιτιστικό ιστό και ότι το εύρος της ανικανότητάς τους δελεάζει και αποθαρρύνει τους ισχυρούς. Το να τους δίνεις ισότητα σημαίνει να πέφτεις στο επίπεδό τους, το να τους προστατεύεις και να τους φροντίζεις σημαίνει να κατακλύζεσαι από τη γονιμότητά τους. "

Σας διαβεβαιώνω ότι υπάρχουν πολλά περισσότερα που προήλθαν από εκεί.

Η "Επιστήμη της ζωής", η οποία αποτελούσε επίσης μέρος της τριλογίας "νέα Βίβλος" του Γουέλς, επρόκειτο να δώσει μια δημοφιλή περιγραφή όλων των σημαντικών πτυχών της βιολογίας, όπως ήταν γνωστή τη δεκαετία του 1920. Του αποδίδεται η εισαγωγή των σύγχρονων οικολογικών εννοιών και τόνισε τη σημασία του συμπεριφορισμού και της ψυχολογίας του Γιουνγκ.

Στο τέλος του 900σέλιδου τόμου γράφεται:

"Η επιβάρυνση ενός κόσμου για ένα διάστημα με ένα πλεόνασμα στείρων χορευτών τζαζ και καβαλάρηδων της χαράς μπορεί να είναι ένας πιο ευχάριστος τρόπος για να εξαλειφθεί από τις κακουχίες και τον θάνατο. Η ευχαρίστηση μπορεί να πετύχει αυτό που η δύναμη και το σπαθί απέτυχαν να κάνουν. Ο κόσμος μπορεί να το αντέξει οικονομικά, δεν είναι κάτι για το οποίο πρέπει να ανησυχείτε. Είναι μόνο μια περαστική μόδα σε μεγάλη κλίμακα αυτή η φάση της αποστειρωμένης "απόλαυσης". Το σπουδαίο είναι ότι θα πρέπει να είναι ικανή και πρόθυμη να αποστειρώσει τον εαυτό της... Οι τύποι που νοιάζονται για την υστεροφημία τους και την προοπτική της φυλής θα είναι φυσικά οι τύποι που θα κατέχουν το μέλλον".

Αυτό, είτε το πιστεύετε είτε όχι, είναι ο H.G. Ο Γουέλς στην καλύτερη συμπεριφορά του, με άφθονο ήχο, για να το πω έτσι. Για τον Wells αυτό είναι μια μάλλον ανθρώπινη πρόταση, αφού όσοι θεωρούνται ελαττωματικού βιολογικού αποθέματος απλώς θα στειρωθούν, αλλά κατά τα άλλα θα είναι ελεύθεροι να αναμειχθούν μέσα στην κοινωνία, ελεύθεροι να ζήσουν μια άνετη ζωή γεμάτη απολαύσεις με όλες τις εκφυλιστικές τους ικανότητες, χωρίς να απειλούνται ότι τέτοιες μολύνσεις θα συνεχίσουν να υπάρχουν στις μελλοντικές φυλές της ανθρωπότητας.

Έτσι, η εποχή της ευχαρίστησης θα είναι πιο αποτελεσματική από την εποχή του σπαθιού (όπως ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος), στο να μειώσει τις κατώτερες κάστες σε έναν πιο "διαχειρίσιμο" αριθμό. Μέσα σε μια γενιά, το ανθρώπινο απόθεμα θα εξαγνιστεί και μια "Σύγχρονη Ουτοπία", ένα άλλο βιβλίο του H.G. Wells, μπορεί επιτέλους να ξεκινήσει. Η Γη θα γίνει ένας παράδεισος γεμάτος αφθονία, που θα αποτελείται σε μεγάλο βαθμό από μια ανώτερη κάστα λογικών, έξυπνων, υγιών και ελκυστικών ατόμων και θα αποκτήσουμε επιτέλους παγκόσμια ειρήνη και αρμονία, μέχρι ίσως την επόμενη κάθαρση.....

Εκτός του ότι ο Τζούλιαν Χάξλεϊ διετέλεσε αντιπρόεδρος από το 1937-1944 και πρόεδρος από το 1959-1962 της Βρετανικής Ευγονικής Εταιρείας, ήταν επίσης ο πρώτος γενικός διευθυντής της UNESCO (Εκπαιδευτικός, Επιστημονικός και Πολιτιστικός Οργανισμός των Ηνωμένων Εθνών) το 1946, στην οποία έγραψε την εντολή της "UNESCO: Ο σκοπός και η φιλοσοφία της" την ίδια χρονιά.

Σε αυτό εκθέτει την ανάγκη για μια παγκόσμια κυβέρνηση ως το μόνο μέσο για την αποφυγή του πολέμου και ότι η πλήρης κυριαρχία των ξεχωριστών εθνικών κρατών θα πρέπει να μεταβιβαστεί σε αυτή την παγκόσμια κυβέρνηση, κάτω από μια πολιτική ενότητα, την οποία επεκτείνει γράφοντας:

"Προς το παρόν, είναι πιθανό ότι το έμμεσο αποτέλεσμα του πολιτισμού είναι δυσγενές αντί για ευγονικό, και σε κάθε περίπτωση φαίνεται πιθανό ότι το νεκρό βάρος της γενετικής βλακείας, της σωματικής αδυναμίας, της διανοητικής αστάθειας και της επιρρέπειας σε ασθένειες, που ήδη υπάρχει στο ανθρώπινο είδος, θα αποδειχθεί πολύ μεγάλο βάρος για την επίτευξη πραγματικής προόδου. Έτσι, παρόλο που είναι αλήθεια ότι οποιαδήποτε ριζοσπαστική ευγονική πολιτική θα είναι για πολλά χρόνια πολιτικά και ψυχολογικά αδύνατη, θα είναι σημαντικό για την UNESCO να φροντίσει ώστε το ευγονικό πρόβλημα να εξεταστεί με τη μεγαλύτερη δυνατή προσοχή και να ενημερωθεί η κοινή γνώμη για τα ζητήματα που διακυβεύονται, ώστε πολλά από αυτά που τώρα είναι αδιανόητα να γίνουν τουλάχιστον εφικτά." 

Το 1928, ο H.G. Ο Γουέλς δημοσιεύει το βιβλίο του "The Open Conspiracy: Blue Prints for a World Revolution", όπου ζητά τη μεταρρύθμιση της θρησκείας σε μια "σύγχρονη θρησκεία", η οποία ήταν απολύτως ταιριαστή τώρα που η επιστήμη είχε γίνει μια "σύγχρονη επιστήμη". Στην αντίληψή του για τη σύγχρονη θρησκεία, αναφέρει ότι θα είναι απαραίτητο να απογυμνωθεί η θρησκεία μέχρι τα ακατέργαστα στοιχεία της υπηρεσίας και της υποταγής. Ο Γουέλς έγραψε επίσης "Η Νέα Τάξη Πραγμάτων" το 1940 και, χωρίς αμφιβολία, αποτέλεσε καθοδηγητική επιρροή στην προοπτική του Τζούλιαν όταν έγραψε το μανιφέστο για την UNESCO.

Ο αναγνώστης πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι ο T.H. Χάξλεϊ ήταν ο μέντορας του H.G. Wells και τον εισήγαγε στα γραπτά του Thomas Malthus και του Charles Darwin.

Η κάθοδος του ανθρώπου στον 20ό αιώνα

Στις αρχές του 20ού αιώνα, το σημαντικό Διεθνές Συνέδριο Μαθηματικών διοργάνωσε ένα συνέδριο στο Παρίσι το 1900. Σε αυτό το συνέδριο ο David Hilbert, ένας κορυφαίος μαθηματικός του Πανεπιστημίου του Göttingen, κλήθηκε να μιλήσει για το μέλλον των μαθηματικών, όπου τόνισε την ανάγκη για τον τομέα των μαθηματικών να "αποδείξει ότι όλα τα αξιώματα της αριθμητικής είναι συνεπή" και να "αξιωματοποιήσει τις φυσικές επιστήμες στις οποίες τα μαθηματικά παίζουν σημαντικό ρόλο".

Αυτό που ζητούσε ο Χίλμπερτ στην πρόκλησή του για το μέλλον των μαθηματικών ήταν να μπορεί όλη η επιστημονική γνώση να αναχθεί στη μορφή της μαθηματικής "λογικής", κατά κάποιο τρόπο, να περιέχεται σε ένα ελάχιστο αποδεκτών αληθειών και κανόνων εξαγωγής, οι οποίες θα μπορούσαν να αποδειχθούν με συνεπείς και πλήρεις τυπικές μαθηματικές αποδείξεις.

Έτσι, όλες οι επιστημονικές γνώσεις στο μέλλον θα προέκυπταν από τέτοια μαθηματικά μοντέλα, δεν έμενε τίποτα να "ανακαλύψουν" με την τυπική έννοια του τι όριζε τις επιστημονικές έρευνες κατά τον 19ο αιώνα και νωρίτερα, αρκούσε να ανατρέξουν στο κατάλληλο μαθηματικό μοντέλο.

Το 1900, ο Μπέρτραντ Ράσελ και ο Άλφρεντ Νορθ Γουάιτχεντ ξεκίνησαν να ανταποκριθούν στην πρόκληση του Χίλμπερτ, η οποία κατέληξε στην "Principia Mathematica", που δημοσιεύτηκε δεκατρία χρόνια αργότερα.

Παρόλο που ο Kurt Gödel θα ανατρέψει ολόκληρη την υπόθεση της "Principia Mathematica" με τα "θεωρήματα μη πληρότητας" του, τα οποία δείχνουν τα όρια της αποδεικτικότητας στις τυπικές αξιωματικές θεωρίες, η "Principia Mathematica" είναι ένα από τα πιο επιδραστικά έργα του 20ού αιώνα, όχι μόνο για τη διαμόρφωση της σύγχρονης λογικής, αλλά αποτέλεσε επίσης τη βάση για την τελευταία ανάπτυξη της κυβερνητικής και της ανάλυσης συστημάτων από τον μαθητή του Russell Norbert Wiener κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου.

Πριν καταλήξετε στο συμπέρασμα ότι ο ίδιος ο Ράσελ δεν πίστευε προσωπικά ότι ο ανορθολογισμός ήταν μια θεμελιώδης δύναμη στο Σύμπαν απλώς και μόνο επειδή προσπάθησε να τυποποιήσει το εν λόγω Σύμπαν, αξίζει να διαβάσετε ένα τμήμα της πικρά μισανθρωπικής άποψής του για την ανθρωπότητα που παρουσιάζεται στο έργο του "Η λατρεία ενός ελεύθερου ανθρώπου" του 1903:

"Αυτός ο άνθρωπος είναι το προϊόν αιτιών που δεν είχαν καμία πρόβλεψη για το τέλος που πετύχαιναν, ότι η προέλευσή του, η ανάπτυξή του, οι ελπίδες και οι φόβοι του, οι αγάπες και οι πεποιθήσεις του δεν είναι παρά το αποτέλεσμα τυχαίων συγκρούσεων ατόμων, ότι καμία φωτιά, κανένας ηρωισμός, καμία ένταση σκέψης και συναισθήματος δεν μπορεί να διατηρήσει την ατομική ζωή πέρα από τον τάφο, ότι όλοι οι κόποι των αιώνων, όλη η αφοσίωση, όλη η έμπνευση, όλη η μεσημεριανή λάμψη της ανθρώπινης μεγαλοφυΐας, είναι προορισμένοι να εκλείψουν μέσα στον απέραντο θάνατο του ηλιακού συστήματος, και ότι ολόκληρος ο ναός των επιτευγμάτων του Ανθρώπου πρέπει αναπόφευκτα να θαφτεί κάτω από τα συντρίμμια ενός σύμπαντος σε ερείπια - όλα αυτά τα πράγματα, αν όχι εντελώς αδιαμφισβήτητα, είναι όμως τόσο σχεδόν σίγουρα, ώστε καμία φιλοσοφία που τα απορρίπτει δεν μπορεί να ελπίζει ότι θα σταθεί... Μόνο μέσα στο ικρίωμα αυτών των αληθειών, μόνο πάνω στα γερά θεμέλια της ανυποχώρητης απελπισίας, μπορεί στο εξής να χτιστεί με ασφάλεια η κατοικία της ψυχής".

Είτε ήταν ντετερμινιστική είτε τυχαία η θεώρηση, ο στόχος ήταν ο ίδιος, να προωθηθεί μια αντίληψη για το Σύμπαν που δεν είχε κανένα κυβερνητικό σκοπό, καμία κατευθυντικότητα και καμία ηθική, ότι ήταν ουσιαστικά ένας μηχανισμός, που μπορούσε να ανακαλυφθεί από μερικούς απλούς νόμους. Αυτό δεν ήταν κάτι καινούργιο, ο Διαφωτισμός είχε ήδη κάνει πολλά για να τονίσει τον ατομικισμό, τον σκεπτικισμό και την "επιστήμη" που περιορίστηκε στα όρια του εμπειρισμού και του αγνωστικισμού.

Με μια τέτοια άποψη η σύνδεσή μας με το Σύμπαν καθίσταται ασήμαντη, με το Σύμπαν να θεωρείται κάτι ψυχρό, άγνωστο και τελικά νεκρό ή ετοιμοθάνατο. Μια τέτοια αντίληψη ενισχύει ακόμη περισσότερο το γεγονός ότι δεν υπάρχει πραγματικό νόημα σε τίποτα, δεν υπάρχει σκοπός, τουλάχιστον δεν είναι ένας σκοπός στον οποίο εμείς έχουμε θέση.

Κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Άλντους Χάξλεϊ πέρασε πολύ χρόνο στο αρχοντικό Γκάρσινγκτον, σπίτι της Λαίδης Οτολίν Μόρελ, ερωμένης του Μπέρτραντ Ράσελ, η οποία πίστευε (όπως και ο Άλντους και ο Τζούλιαν) στην ιδέα του ανοιχτού γάμου. Αν και ο T.H. Χάξλεϊ γνώριζε τους γονείς του Ράσελ, τον Λόρδο και τη Λαίδη Άμπερλεϊ, και στο αρχοντικό Γκάρσινγκτον ο Άλντους γνώρισε για πρώτη φορά τον Μπέρτραντ Ράσελ και την Ομάδα Μπλούμσμπερι.

Εκεί γνώρισε επίσης την πρώτη του σύζυγο, τη Maria Nys, μια Βελγίδα πρόσφυγα του πολέμου, η οποία είχε προσκληθεί να μείνει με τη Lady Ottoline Morrell. Η Μαρία, η οποία ήταν αμφιφυλόφιλη, είχε συνάψει μια πολυετή ερωτική σχέση με τη Lady Ottoline από την ηλικία των δεκαέξι ετών. Η Μαρία δέχτηκε τελικά την πρόταση του Aldous και παντρεύτηκαν το 1919 διατηρώντας έναν ανοιχτό γάμο.

Η Ομάδα του Μπλούμσμπερι ή το Σετ, που συναντιόταν τακτικά στη Lady Ottoline, ήταν μια ένωση Άγγλων συγγραφέων, διανοουμένων, φιλοσόφων και καλλιτεχνών που αντανακλούσε σε μεγάλο βαθμό την επιρροή του G.E. Moore (ο οποίος έγραψε την "Principia Ethica" το 1903) και του Bertrand Russell, οι οποίοι ήταν μεταξύ των ιδρυτών της αναλυτικής φιλοσοφίας. Ο Alfred North Whitehead ήταν επίσης μέλος της ομάδας.

Όπως τους περιέγραψε η Ντόροθι Πάρκερ, Αμερικανίδα ποιήτρια και συγγραφέας, σε μια διάσημη φράση της, "ζούσαν σε τετράγωνα, ζωγράφιζαν σε κύκλους και αγαπούσαν σε τρίγωνα".

Ο Aldous Huxley θα διατηρούσε μια χαλαρή σχέση με την ομάδα Bloomsbury. Φαίνεται ότι ο Άλντους είχε παρόμοια προσέγγιση με τον Ράσελ όπως και με τον Γουέλς, αν και φαίνεται να έχει μια σοβαρή αντιπάθεια και για τους δύο άνδρες, ωστόσο επηρεάστηκε σημαντικά από τα έργα τους. Το 1932, ο Ράσελ αναφωνεί σε μια επιστολή προς τον εκδότη του ότι ο "Θαυμαστός νέος κόσμος" ήταν "απλώς μια επέκταση των δύο προτελευταίων κεφαλαίων του "The Scientific Outlook"", προσθέτοντας ότι "ο παραλληλισμός ισχύει σε μεγάλη λεπτομέρεια, π.χ. η απαγόρευση του Σαίξπηρ και το μεθυστικό που δεν προκαλεί πονοκέφαλο". Ο Ράσελ έφτασε στο σημείο να σκεφτεί να κατηγορήσει τον Άλντους για λογοκλοπή, κάτι στο οποίο ο εκδότης του τον απέτρεψε να συνεχίσει.

Στο βιβλίο του Ράσελ "The Scientific Outlook" που δημοσιεύτηκε το 1930 περιγράφει ένα σύστημα κάστας με την ανάγκη για δύο ξεχωριστούς τρόπους εκπαίδευσης, έναν για την ελίτ της άρχουσας τάξης και έναν για την τάξη των δούλων. Η άρχουσα τάξη πρέπει να ασχολείται με τη βελτίωση της επιστημονικής τεχνικής, ενώ "οι χειρώνακτες εργάτες [πρέπει να] ικανοποιούνται με συνεχείς νέες διασκεδάσεις".

Ο Aldous απηχεί αυτό το συναίσθημα στο "Brave New World Revisited", όπου γράφει:

"Οι παλαιότεροι δικτάτορες έπεσαν επειδή δεν μπορούσαν ποτέ να προμηθεύσουν τους υπηκόους τους με αρκετό ψωμί, αρκετά τσίρκα, αρκετά θαύματα και μυστήρια".

Αν και λέγεται ότι ο Aldous έγραψε τον "Θαυμαστό Νέο Κόσμο" ως σάτιρα των έργων του H.G. Wells, και αυτών που φαίνεται να είναι έργα του Russell, όπως έχει ήδη αποδειχθεί στο Μέρος 1, αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο Άλντους ενσωματώνει τις ιδέες του Γουέλς και του Ράσελ στα έργα του, και παρόλο που μπορεί να βρίσκει αυτούς τους ανθρώπους αντιπαθητικούς, εντούτοις ποτέ δεν αντιτίθεται στις απόψεις τους σε κανένα από τα γραπτά ή τις διαλέξεις του. Αντίθετα, ολόκληρη η υπόθεση του βιβλίου του "Ο γενναίος νέος κόσμος αναθεωρημένος", που δημοσιεύτηκε το 1958, ενισχύει αυτές ακριβώς τις απόψεις.

Ο Άλντους καθιστά απολύτως σαφές ότι θεωρεί ότι ο κόσμος είναι υπερπληθυσμένος, ότι πρόκειται για μια κρίση που πρέπει να ελεγχθεί και ότι η επιστήμη και η πρόοδος δεν μπορούν να προχωρήσουν ελεύθερα και χωρίς όρια. Τα ίδια αυτά θέματα επαναδιατυπώνει και στο τελευταίο του μυθιστόρημα "Το νησί".

Στο "Brave New World Revisited" γράφει:

"Η ετήσια αύξηση των αριθμών θα πρέπει να μειωθεί. Αλλά πώς; Μας δίνονται δύο επιλογές - πείνα ή λοιμός και πόλεμος από τη μία πλευρά, έλεγχος των γεννήσεων από την άλλη... Πώς μπορούν να πειστούν να αλλάξουν γνώμη όσοι θα έπρεπε να πάρουν το χάπι, αλλά δεν θέλουν;... Στη μείωση του ποσοστού γεννήσεων σε εκείνες τις βιομηχανικά καθυστερημένες κοινωνίες, όπου μια τέτοια μείωση είναι πιο επείγουσα;... Ή σκεφτείτε τις καθυστερημένες κοινωνίες που προσπαθούν τώρα να εκβιομηχανιστούν. Αν τα καταφέρουν, ποιος θα τους εμποδίσει, στην απελπισμένη προσπάθειά τους να προλάβουν και να συμβαδίσουν, να σπαταλήσουν τους αναντικατάστατους πόρους του πλανήτη εξίσου ανόητα και αλόγιστα, όπως έκαναν, και εξακολουθούν να κάνουν, οι προκάτοχοί τους στην κούρσα;"

Εδώ αρκεί να αντικαταστήσουμε τη λέξη "χάπι" με τη λέξη "στείρωση" και δεν έχουν αλλάξει πολλά.

Στην πραγματικότητα, όπως δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα The Guardian, "ο Χάξλεϊ ήταν υπέρ των προγραμμάτων γενετικής αναπαραγωγής για να αναχαιτιστεί ο πολλαπλασιασμός των ακατάλληλων. Σε ένα ιδιαίτερα δυσάρεστο άρθρο, που δημοσιεύτηκε το 1930 στην Evening Standard, ομολογούσε την ανησυχία του για τον πολλαπλασιασμό των ψυχικά ασθενών και ζητούσε την υποχρεωτική στείρωσή τους".

Ο Γενναίος Νέος Κόσμος γράφτηκε ένα χρόνο αργότερα, το 1931.

Φαίνεται ότι το μήλο δεν έπεσε τελικά πολύ μακριά από τη μηλιά...

[Το Μέρος 3 θα συζητήσει το ρόλο του Aldous στη διαμόρφωση του Ινστιτούτου Esalen, της Vedanta Society, τη σχέση του με τον William Sargant και το MKUltra της CIA, και πώς η μορφή ιδεολογικής πνευματικότητας του Aldous διαμόρφωσε το κίνημα των ναρκωτικών και της αντικουλτούρας.]

Read More

Η μεγάλη αφήγηση του Klaus: Το κλείδωμα της πλέμπας στη σπηλιά του Πλάτωνα για τον 21ο αιώνα

 

Δυστυχώς για τους Φύλακες του Νταβός, η πραγματικότητα της Νέας Μεγάλης Αφήγησης είναι ένας κόσμος που στερείται αυτών ακριβώς των αρχών που η ανθρωπότητα χρειάζεται για να επιβιώσει και να ευδοκιμήσει μέσα στο δημιουργικό, λογικό σύμπαν μας.

Σε περίπτωση που είχατε αρχίσει να αισθάνεστε ότι ο κόσμος σας γινόταν ένα κλισέ σενάριο δυστοπικής ταινίας, μην αισθάνεστε άσχημα. Φαίνεται ότι τουλάχιστον κάποιοι από τους κακοποιούς συμφωνούν μαζί σας.

Μη ευχαριστημένοι με τις ανικανοποίητες ιστορίες, τα σενάρια και τις αφηγήσεις που διαμορφώνουν το αποδιοργανωμένο zeitgeist μας, ο Klaus Schwab και άλλοι που προσπαθούν να διαχειριστούν τον μετακοβιδικό κόσμο έχουν ζητήσει μια "Νέα Αφήγηση" για να διαμορφώσουν τον 21ο αιώνα μας και όχι μόνο. Ο Schwab περιέγραψε την Πρωτοβουλία Great Narrative του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ που ανακοινώθηκε στις 11 Νοεμβρίου ως μια "συνεργατική προσπάθεια των κορυφαίων στοχαστών του κόσμου να διαμορφώσουν μακροπρόθεσμες προοπτικές και να συνδημιουργήσουν μια αφήγηση που μπορεί να βοηθήσει στη δημιουργία ενός πιο ανθεκτικού, χωρίς αποκλεισμούς και βιώσιμου οράματος για το συλλογικό μας μέλλον".

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το νέο σχέδιο είναι ανατριχιαστικό, αλλά μπορεί να λειτουργήσει; Έχει κάποια βάση στην πραγματικότητα ή το ολιγαρχικό αρχιερατείο που διευθύνει αυτό το σόου είναι μεθυσμένο από τις δικές του αυτοπροκαλούμενες αφηγήσεις και εντελώς ανίκανο να δει τους σπόρους της αυτοκαταστροφής που έχει δημιουργήσει για τον εαυτό του;

Ας εξετάσουμε αυτό το ερώτημα με περισσότερες λεπτομέρειες.

Όσο πίσω κι αν κοιτάξουμε, η καταγεγραμμένη ιστορία καταδεικνύει μύθους και ιστορίες που διαμορφώνουν την υποκειμενική εμπειρία κάθε πολιτισμού, ο οποίος προσπαθεί να κατανοήσει τον αντικειμενικό κόσμο και τις πολλές και εύθραυστες προκλήσεις που πέφτουν στο διάβα μας.

Αφηγήσεις βαθιάς δομής

Η εποχή των παγετώνων φτάνει στο τέλος της και η στάθμη της θάλασσας ανεβαίνει κατά εκατοντάδες μέτρα, πνίγοντας εκατομμύρια ανθρώπους και εξαφανίζοντας παράκτιες πόλεις. Κατά συνέπεια, μύθοι για τις πλημμύρες εμφανίζονται σε διάφορους πολιτισμούς του κόσμου.

Οι πυρκαγιές από τον ουρανό αντανακλούν τρομερούς αστεροειδείς που χτυπούν τη Γη καταστρέφοντας τα οικοσυστήματα και προκαλώντας ίσως ακόμη και ηφαιστειότητα και τεράστιες καιρικές ανωμαλίες. Κατά συνέπεια, δημιουργούνται περισσότεροι μύθοι με ήρωες, κακοποιούς, αγγέλους και θεούς που τιμωρούν τους αμαρτωλούς και ανταμείβουν τους ενάρετους.

Κατά τη διάρκεια της ιστορίας, αμέτρητες ιστορίες έχουν δημιουργηθεί από σαμάνους, ιερείς και ποιητές που προσπάθησαν να δώσουν νόημα σε τραυματικά γεγονότα που προκλήθηκαν είτε από τη φύση είτε από γεωπολιτικές στρατηγικές. Ορισμένες κλασικές ιστορίες μπορεί ακόμη και να εξέθεσαν γεωπολιτικά δεινά κάτω από το ασφαλέστερο έδαφος της μυθοπλασίας, όταν η κυριολεκτική αλήθεια ήταν αδύνατη. Ένα παράδειγμα αυτής της τελευταίας περίπτωσης μπορεί να βρεθεί στους Ολύμπιους Θεούς των ιστοριών του Ομήρου, οι οποίοι ήταν κατά πάσα πιθανότητα αντιπρόσωποι πραγματικών ολιγαρχικών οικογενειών που χειραγωγούσαν ατελείωτους πολέμους και εκμεταλλεύονταν την τρέλα και τη διαφθορά των επιλεγμένων σκακιστικών κομματιών τους στο Μεγάλο Παιχνίδι της αρχαίας Ελλάδας. Αυτές οι ιστορίες είναι μέρος της ανθρώπινης κατάστασης και, ως επί το πλείστον, απολύτως φυσικές. Ωστόσο, στην υποτιθέμενη φωτισμένη κοσμική εποχή μας, αυτές οι μορφές μύθων απορρίπτονται ως ανόητες πρακτικές απλούστερων αντιεπιστημονικών εποχών. Η επιστήμη μας έχει διδάξει να πιστεύουμε στη λογική. Όχι στην πίστη στον Θεό ή στην υγεία της άυλης ψυχής μας.

Οι μεσαιωνικοί μύθοι των θαλάσσιων τεράτων και της επίπεδης γης, πέρα από την οποία οι ανυποψίαστοι ταξιδιώτες θα συναντούσαν μια τρομερή μοίρα, αντικαταστάθηκαν από ένα νέο σύνολο αφηγήσεων κατά την περίοδο του διαφωτισμού. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η καθαρή λογική και ο εμπειρισμός τοποθετήθηκαν στους νέους βωμούς που κάποτε βρισκόταν η θρησκεία και μας είπαν να λατρεύουμε νέους θεούς με ονόματα όπως Καντ, Λοκ, Χέγκελ, Μπέικον και Νεύτωνας. Όταν ο Νίτσε διακήρυξε ότι ο Θεός είναι νεκρός, αυτό ήταν το ρεύμα των στοχαστών που υποτίθεται ότι τον σκότωσε.

Ο Ινδός ποιητής Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ αναφέρθηκε σε όσους πάσχουν από αυτή την ασθένεια της μεταστατικής λογικής λέγοντας: "Ένα μυαλό μόνο με λογική είναι σαν ένα μαχαίρι μόνο με λεπίδα. Αιμορραγεί το χέρι που το χρησιμοποιεί".

Όταν τα θεμέλια της λογικής του διαφωτισμού άρχισαν να καταρρέουν κάτω από την πίεση της πραγματικότητας πριν από έναν αιώνα, νέες αφηγήσεις που πήραν τη μορφή του Καθιερωμένου Μοντέλου κβαντομηχανικής άρχισαν να διδάσκουν στον σύγχρονο άνθρωπο ότι αυτό που φαίνεται να είναι ζωντανό είναι στην πραγματικότητα, απλώς, φτιαγμένο από μη ζωντανά άτομα και χημικές αλληλεπιδράσεις... και ότι αυτό που φαίνεται να είναι μια διατεταγμένη μορφή που λειτουργεί με σκοπό είναι απλώς η στοχαστική κίνηση των ατόμων που στερείται σκοπού, ομορφιάς ή ακόμη και αντικειμενικής αλήθειας. Μας είπαν ότι όλα αυτά συγκρατούνται μόνο από ένα μείγμα τύχης (στατιστική πιθανότητα) και τεσσάρων θεμελιωδών δυνάμεων που δημιουργήθηκαν πριν από 13,7 δισεκατομμύρια χρόνια. Όλες οι συμπεριφορές στην ανθρώπινη ζωή ή στη φύση εξηγούνται έτσι με τα δαρβινικά μοντέλα της επιβίωσης του ισχυρότερου και των τυχαίων μεταλλάξεων. Η άνοδος των σύγχρονων τερατουργημάτων όπως η ευγονική και ο νεομαλθουσιανισμός ήταν τα άρρωστα παιδιά αυτών των φαιδρών παραδοχών.

Όσο περισσότερο ψάχνουμε πίσω από την εντυπωσιακή βιτρίνα αυτών των δημοφιλών αφηγήσεων, τόσο περισσότερο ανακαλύπτουμε ότι οι μύθοι που πλέκονται από τους σύγχρονους αρχιερείς για λογαριασμό πολιτικών συμφερόντων όχι μόνο συνεχίζονται μέχρι τη σημερινή εποχή, αλλά υιοθετούν συνεχώς νέα κοστούμια για να προσαρμοστούν στον μεταβαλλόμενο κόσμο μας. Εκείνα τα λαμπρά μυαλά των οποίων οι ανακαλύψεις ανέτρεψαν πραγματικά τις παλιές αφηγήσεις, υπερβαίνοντας τα όρια της επαγωγικής/παραγωγικής σκέψης, κρύβονται προσεκτικά κάτω από μαθηματικούς τύπους που στερούνται το πνεύμα και την προσωπικότητα αυτών των εξαιρετικών ατόμων (1).

Οι πολιτικές συνέπειες των ψευδών μακρο-αφηγήσεων

Κάποιες πολιτικές εκφράσεις των σημερινών κοσμικών αφηγήσεων είδαμε ως νεοσυντηρητικούς να βγαίνουν μπροστά στις κάμερες και να μεταδίδουν το μήνυμα ότι οι δύο αεροπειρατείες που κατέστρεψαν τρεις πύργους στις 11 Σεπτεμβρίου ήταν ενορχηστρωμένες από οργισμένους μουσουλμάνους σε σπηλιές που μισούσαν την ελευθερία μας.

Μας είπαν ότι το covid-19 προέκυψε από ένα κακομαγειρεμένο θηλαστικό που φίλησε μια νυχτερίδα και απαιτούσε την πλήρη κατάργηση των συνταγματικών μας ελευθεριών.

Μας είπαν ότι οι διαμαρτυρίες της 6ης Ιανουαρίου 2021 στην Ουάσιγκτον, ήταν μια εξέγερση χειρότερη από οτιδήποτε είχαν δει οι ΗΠΑ μετά τον Εμφύλιο Πόλεμο, όταν 500.000 Αμερικανοί σφάζονταν μεταξύ τους επί τέσσερα χρόνια.

Μας λένε συνεχώς ότι η Ρωσία φιλοδοξεί να υπονομεύσει τις δημοκρατικές εκλογές σε ολόκληρο τον ελεύθερο κόσμο, ενώ η Κίνα στοχεύει στην υπονόμευση των δυτικών αξιών και στην επιβολή μιας παγκόσμιας κομμουνιστικής κυβέρνησης μέσω του αυτοκρατορικού Νέου Δρόμου του Μεταξιού.

Θα μπορούσα προφανώς να συνεχίσω για αρκετή ώρα, αλλά είναι περιττό να πω ότι η δημιουργία πολιτικών μύθων είναι ένα άσχημο κομμάτι της ζωής. Όμως, ενώ κάθε ψέμα κάνει σίγουρα σοβαρή ζημιά, η ευαισθησία μας να πέσουμε σε αυτά τα ψεύδη δεν είναι καθόλου αποσυνδεδεμένη από την αποδοχή των ανώτερων μετα-αφηγήσεων που ενσωματώνονται σε αυτούς τους επιστημονικούς μύθους που διαμορφώνουν το ΠΩΣ κινείται το μυαλό μας. Κάθε αρχιερέας γνωρίζει ότι ο έλεγχος του ΠΩΣ σκέφτονται οι άνθρωποι είναι πάντα απείρως πιο ισχυρός από τον έλεγχο του ΤΙ σκέφτονται για κάποιο συγκεκριμένο πράγμα. Έτσι αναπτύχθηκε η νεοταξική σαπίλα στις ΗΠΑ μέσα σε μερικές γενιές, οδηγώντας μας στη σημερινή πολύπλευρη συστημική κρίση κατάρρευσης.

Ένας από τους πατέρες του μεταλλαγμένου που έγινε νεοσυντηρητισμός ήταν ένας δάσκαλος της αφηγηματικής δόμησης που ονομαζόταν Leo Strauss.

Το νεοταξικό τερατούργημα του Leo Strauss

Συνεργαζόμενος στενά με τους πράκτορες της Fabian Society και της Σχολής της Φρανκφούρτης καθ' όλη τη διάρκεια της καριέρας του ως καθηγητής στο Κολούμπια, το New School και το Πανεπιστήμιο του Σικάγο, ο Στράους κήρυξε μια διαστροφική ερμηνεία της Δημοκρατίας του Πλάτωνα σε δεκάδες χιλιάδες αφοσιωμένους φοιτητές σε αρκετές δεκαετίες.

Μεταξύ των υψηλότερων μαθημάτων που περιείχαν οι διδασκαλίες του Στράους (τουλάχιστον για λίγους και εκλεκτούς μαθητές του) ήταν η ιδέα του Ευγενούς Ψεύδους που αναπτύχθηκε από τον Πλάτωνα στο Βιβλίο 3 της Πολιτείας. Ο Στράους δίδασκε στους μαθητές του ότι αυτό το Ευγενές Ψέμα ήταν το μεγαλύτερο όπλο και το δικαιωματικό εργαλείο οποιουδήποτε βρισκόταν σε θέση ισχύος για να εξουσιάζει τους αδύναμους σε οποιαδήποτε στιγμή της ιστορίας.

Κατά τον αληθινό νιτσεϊκό τρόπο, ο στενός ορισμός της "εξουσίας" ως η υποταγή των αδυνάτων στους ισχυρούς ήταν ο μόνος ορισμός που επέτρεψε ο Στράους, ο οποίος δίδασκε στους μαθητές του ότι ενώ ο Πλάτων κήρυττε την αγάπη για τη σοφία στις μάζες, είχε κρυφά μια διαφορετική διδασκαλία για την ελίτ της Ακαδημίας του που θα ήλεγχε την πολιτική εξουσία. Σε αυτούς τους λίγους εκλεκτούς, έδωσε το όνομα "κύριοι" και "φύλακες".

Ο Στράους δίδασκε ότι οι φύλακες του Πλάτωνα θα έλεγχαν τις σκιές που θα έριχναν στον τοίχο του σπηλαίου, τις οποίες η πλέμπα, δέσμια των αισθήσεών της, θα πίστευε ότι ήταν η μόνη δυνατή πραγματικότητα. Η εντολή αυτών των διεστραμμένων νεοπλατωνιστών ήταν να ζήσουν το ιδανικό όχι του Σωκράτη, αλλά του Θρασύμαχου, του οποίου την ανήθικη διδασκαλία ο Σωκράτης εκμηδένισε στο πρώτο βιβλίο της Πολιτείας. Εκείνοι οι νεαροί νεοσυντηρητικοί που μάθαιναν από τον δάσκαλό τους διδάχθηκαν ότι το αληθινό "μυστικό που πίστευε ο Σωκράτης", όπως ο Θρασύμαχος ή ο Καλλικλής (μαθητής του Γοργία), ήταν ότι ο υψηλότερος σκοπός στη ζωή είναι να αποκτήσουμε εξουσία, να ικανοποιήσουμε τις επιθυμίες μας και να ελέγξουμε τις σκιές στη σπηλιά.

Όπως πολλοί από τους μαθητές του ίδιου του Στράους (όπως η Σάντια Ντράρι) συνειδητοποίησαν με τα χρόνια, ο γέρος δάσκαλος ήταν ο ίδιος ένοχος για την προβολή της δικής του διεστραμμένης κλίσης προς το φασισμό στον Πλάτωνα, καθώς ο ίδιος διατηρούσε μυστικές διδασκαλίες για τους επιλεγμένους ελίτ μαθητές του, όπως πρέπει να κάνουν όλοι οι καλοί ολιγαρχικοί κυνηγοί κεφαλών.

Καθαρισμός του Πλάτωνα του Strauss

Ενώ λατρεύω τον Πλάτωνα, δεν θα αρνιόμουν ποτέ ότι ήταν μυθοποιός.

Οι ιστορίες που παρουσιάζονται στους διαλόγους του από τον Τίμαιο, τον Κριτία, τον Θεαίτητο, τον Σοφιστή, τον Πολιτικό, τον Μένο, τους Νόμους, τον Φαίδωνα, την Απολογία, τον Γοργία, τη Πολιτεία κ.λπ... έχουν διαμορφώσει το μυαλό μερικών από τις μεγαλύτερες ιστορικές προσωπικότητες σε 2400 χρόνια παγκόσμιας ιστορίας. Αναγεννησιακές μορφές όπως ο Άγιος Αυγουστίνος, ο Ιμπν Σίνα, ο Έρασμος, ο Σαίξπηρ, ο Βενιαμίν Φραγκλίνος, ο Λίνκολν, ο Μωυσής Μέντελσον, ο Πούσκιν, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ και αμέτρητες άλλες λαμπρές ψυχές ακονίστηκαν από τις ιστορίες και τα μαθήματα που περιέχονται στα γραπτά του Πλάτωνα.

Ήταν όμως ο Πλάτωνας πράγματι ο τυραννικός διπρόσωπος ομιλητής που απεικονίζεται από τον Στράους και τους οπαδούς του, ο οποίος κήρυττε την ηθική για τους αδύναμους και την κακία για εκείνους που θα έλεγχαν τις σκιές;

Το να είσαι αληθινός Φύλακας στον κόσμο του Πλάτωνα σήμαινε κάτι περισσότερο από το να βγεις από το σπήλαιο για να δεις με το φως του ήλιου (συμβολισμός για το δημιουργικό λόγο) και στη συνέχεια να εξουσιάσεις τις μάζες.

Ενώ οι Νιτσεικοί, όπως ο Στράους, επιλέγουν να εξουσιάζουν τους σκλάβους χρησιμοποιώντας μια ανώτερη δύναμη σκέψης που προορίζεται μόνο για λίγους και εκλεκτούς της ελίτ του χρυσού κολάρου... Ο Πλάτωνας κατέστησε πολύ σαφές στη Πολιτεία και σε άλλα γραπτά του, ότι ο ΑΛΗΘΙΝΟΣ φιλόσοφος (και εμμέσως αληθινός φύλακας) ήταν υποχρεωμένος να επιστρέψει πίσω στη σπηλιά με κίνδυνο της ζωής του, προκειμένου να βοηθήσει στην απελευθέρωση των άλλων αιχμαλώτων.

Αφηγήσεις για την ελευθερία ή τη δουλεία;

"Κάθε καλλιτέχνης, κάθε επιστήμονας, κάθε συγγραφέας πρέπει να αποφασίσει τώρα πού βρίσκεται. Ο καλλιτέχνης πρέπει να πάρει θέση. Πρέπει να επιλέξει να πολεμήσει για την ελευθερία ή για τη δουλεία. Έχω κάνει την επιλογή μου"

-Paul Robeson, 1937

Το ερώτημα μπορεί τώρα να τεθεί: πώς ξέρουμε ποιες αφηγήσεις είναι σχεδιασμένες για να μας υποδουλώσουν, ποιες μας ενδυναμώνουν και ποιες είναι καλοήθεις (όπως η πίστη ενός παιδιού στη νεράιδα ή στον χοντρό που φέρνει παιχνίδια και ανταλλάσσει δώρα για καλή συμπεριφορά);

Δεδομένου ότι το εσωτερικό σύμπαν του κάθε ατόμου αλληλεπιδρά με την εξωτερική πραγματικότητα μέσω του φίλτρου της λογικής, των αισθήσεων, της φαντασίας και της ελεύθερης βούλησης, είναι δυνατόν κάποιες αφηγήσεις να μας ανεβάσουν και να μας εμπνεύσουν να γίνουμε κάτι περισσότερο από αυτό που είμαστε μπροστά σε απίθανες πιθανότητες; Μπορούν ορισμένες ιστορίες να οξύνουν τη σοφία μας και να μας απελευθερώσουν από τα δεσμά της αισθητηριακής αντίληψης, καθώς διδασκόμαστε να βλέπουμε όλο και περισσότερο μέσα από το μάτι της λογικής και της ανεπτυγμένης φαντασίας;

Όταν ο Τζορτζ Ουάσινγκτον οδήγησε μια μικρή δύναμη αγροτών εναντίον της μεγαλύτερης μισθοφορικής δύναμης του κόσμου το 1776, ήταν καθαρά η λογική που τους καθοδηγούσε σε αυτόν τον στατιστικά αδύνατο αγώνα ή μήπως οι ιστορίες του πάθους του Χριστού εμψύχωναν αυτή τη φαινομενικά παράλογη προσπάθεια για ελευθερία; Όταν η Συρία κατακλυζόταν από ξένους υποστηριζόμενους Τζιχαντιστές και βρισκόταν στο χείλος της αβύσσου, οι ιστορίες του Προφήτη Μωάμεθ εμψύχωναν τις καρδιές τους για να κάνουν το αδύνατο, όταν ένας ευκολότερος, αν και πιο δουλοπρεπής δρόμος περίμενε την παράδοσή τους;

Σίγουρα, η ιστορία έχει αποδείξει ξανά και ξανά ότι ένας συγκεκριμένος τύπος ποιητικής ιστορίας μπορεί να μας δώσει τη δυνατότητα να υπερβούμε τους περιορισμούς μας και να αποκτήσουμε γνώσεις για τις βαθύτερες αλήθειες της ανθρώπινης κατάστασης και της ίδιας της παγκόσμιας πραγματικότητας. Ακόμη και οι "φανταστικές" ιστορίες του Σαίξπηρ προσφέρουν στην ευαίσθητη ψυχή σπουδαία οικουμενικά μαθήματα ανθρωπιάς και πραγματικής πολιτικής, τα οποία έχουν χρησιμεύσει σε μεγάλους πολιτικούς άνδρες επί αιώνες.

Μια τελευταία ματιά στους σημερινούς ολιγαρχικούς κατασκευαστές αφηγήσεων

Αν και μπορούμε να επιβεβαιώσουμε με βεβαιότητα ότι οι αφηγήσεις μπορεί να είναι καλές και άλλες κακές, είναι δυνατόν οι ολιγάρχες που διαχειρίζονται το σημερινό Μεγάλο Αφηγηματικό Σχέδιο να μην επιθυμούν να βλάψουν την ανθρωπότητα;

Ίσως η Lynn Forrester de Rothschild να είναι απολύτως ειλικρινής όταν ίδρυσε το Συμβούλιο για τον Περιεκτικό Καπιταλισμό μαζί με τον πρίγκιπα Κάρολο, τον Mark Carney και μια χούφτα δισεκατομμυριούχων του Νταβός που εκπροσωπούν δεκάδες τρισεκατομμύρια δολάρια κεφαλαίου το 2014. Το να βοηθήσετε να μετατραπεί ο καπιταλισμός σε ένα πράσινο, φιλικό προς το περιβάλλον, πιο περιεκτικό σύστημα που αντιμετωπίζει όλους ισότιμα είναι καλό πράγμα, έτσι δεν είναι;

Όταν το Συμβούλιο αυτό συγχωνεύθηκε με το Βατικανό τον Δεκέμβριο του 2020, η Lynn de Rothschild περιέγραψε την εκδήλωση ως "μια ιστορική νέα εταιρική σχέση μεταξύ ορισμένων από τους μεγαλύτερους επενδυτές και επιχειρηματίες του κόσμου και του Βατικανού... που ενώνει τις ηθικές και τις αγοραίες επιταγές για να μεταρρυθμίσει τον καπιταλισμό σε μια ισχυρή δύναμη για το καλό της ανθρωπότητας".

Αυτό το συμβούλιο διοικείται ακόμη και από "μια βασική ομάδα παγκόσμιων ηγετών", οι οποίοι μάλιστα αυτοαποκαλούνται "Φύλακες", ακολουθώντας τον τίτλο που χρησιμοποιούσε ο Πλάτωνας πριν από 2400 χρόνια.

Αυτοί οι κηδεμόνες περιλαμβάνουν τους διευθύνοντες συμβούλους ισχυρών οργανισμών όπως η State Street, η Bank of America, η Johnson and Johnson, το Ίδρυμα Ροκφέλερ, το Ίδρυμα Ford, η Merck, η British Petroleum και οι τραπεζικοί οίκοι Rothschild. Δεν είναι ακριβώς η πιο ηθικά ανεπτυγμένη ομάδα πολιτικών βαρέων βαρών που θα μπορούσε κανείς να φανταστεί, αλλά ίσως το κακό στο οποίο συμμετέχουν εδώ και δεκαετίες να έχει διευθετηθεί για χάρη ενός ανώτερου αγαθού που μόνο η ελίτ επιτρέπεται να γνωρίζει...

Δυστυχώς για τους Φύλακες του Νταβός, η πραγματικότητα της Νέας Μεγάλης Αφήγησης είναι ένας κόσμος που στερείται αυτών ακριβώς των αρχών που χρειάζεται η ανθρωπότητα για να επιβιώσει και να ευδοκιμήσει μέσα στο δημιουργικό, λογικό σύμπαν μας. Το να έχεις τη δύναμη να ελέγχεις μια σκιώδη χώρα αποβλακωμένων σκλάβων μέσα σε μια σπηλιά μπορεί να φαίνεται εντυπωσιακό για κάποιους, αλλά όταν αντιπαραβάλλεται με το ενεργό, δημιουργικό πολυπολικό παράδειγμα που τώρα ανατέλλει για να γίνει μια παγκόσμια δύναμη για την επιστημονική και τεχνολογική πρόοδο, ο έλεγχος των κατοίκων των σπηλαίων γίνεται κάτι περισσότερο από μια ζοφερή και θλιβερή φιλοδοξία.

Και όπως κάθε παράσιτο που δεν μπορεί να κάνει τίποτα άλλο από το να σκοτώσει τον ίδιο τον ξενιστή που χρειάζεται να θηλάσει για την επιβίωσή του, αυτοί οι φύλακες του Νταβός είναι πιθανό να έχουν την ίδια μοίρα με αυτή που αντιμετώπισε ο ανίκανος, μηδενιστής ολιγάρχης Ρόντερικ Άσερ του Έντγκαρ Πόε, καθώς το κάστρο του κατέρρεε στην άβυσσο.

Σημείωση

(1) Μερικά υποδειγματικά ονόματα αυτών των εξαιρετικών ατόμων περιλαμβάνουν τον Λεονάρντο Ντα Βίντσι, τον Λούκα Πατσιόλι, τον Πιερ Φερμά, τον Κρίστιαν Χόιγκενς, τον Γιοχάνες Κέπλερ, τον Γκότφριντ Λάιμπνιτς, τον Μαξ Πλανκ και τον Ντιμίτρι Μεντελέγιεφ (για να αναφέρουμε μόνο μερικά).

Read More

Ποιος θα είναι γενναίος στον Νέο Κόσμο του Χάξλεϊ; (μέρος 1ο)

 

Δεν είναι λοιπόν περίεργο που το Ινστιτούτο Tavistock και η CIA ασχολήθηκαν με την εξέταση των επιδράσεων του LSD και του τρόπου επιρροής και ελέγχου του νου.

"Επιστήμη;" .... "Ναι", έλεγε ο Mustapha Mond, "αυτό είναι άλλο ένα στοιχείο στο κόστος της σταθερότητας. Δεν είναι μόνο η τέχνη ασύμβατη με την ευτυχία, είναι επίσης και η επιστήμη. Η επιστήμη είναι επικίνδυνη, πρέπει να την κρατάμε πολύ προσεκτικά αλυσοδεμένη και φιμωμένη... 

"Με ενδιαφέρει η αλήθεια, μου αρέσει η επιστήμη. Αλλά η αλήθεια είναι απειλή, η επιστήμη είναι δημόσιος κίνδυνος. Τόσο επικίνδυνη όσο και ευεργετική. Μας έδωσε την πιο σταθερή ισορροπία στην ιστορία... Αλλά δεν μπορούμε να επιτρέψουμε στην επιστήμη να αναιρέσει το καλό της έργο. Γι' αυτό περιορίζουμε τόσο προσεκτικά το πεδίο δράσης των ερευνητών της... Δεν της επιτρέπουμε να ασχοληθεί παρά μόνο με τα πιο άμεσα προβλήματα της στιγμής. 

Όλες οι άλλες έρευνες αποθαρρύνονται με τον πιο επιμελή τρόπο... Ο ίδιος ο Φορντ έκανε πολλά για να μετατοπίσει την έμφαση από την αλήθεια και την ομορφιά στην άνεση και την ευτυχία... [αλλά] οι  άνθρωποι συνέχισαν να μιλούν για την αλήθεια και την ομορφιά σαν να ήταν τα κυρίαρχα αγαθά. Μέχρι την εποχή του Εννεαετούς Πολέμου. Αυτό τους έκανε να αλλάξουν τη στάση τους. Ποιο είναι το νόημα της αλήθειας ή της ομορφιάς ή της γνώσης όταν οι βόμβες άνθρακα σκάνε παντού γύρω σου; Τότε ήταν που η επιστήμη άρχισε να ελέγχεται για πρώτη φορά - μετά τον Εννεαετή Πόλεμο. Οι άνθρωποι ήταν τότε έτοιμοι να ελέγξουν ακόμη και τις ορέξεις τους. Οτιδήποτε για μια ήσυχη ζωή. Από τότε συνεχίζουμε να ελέγχουμε. 

Φυσικά, δεν ήταν πολύ καλό για την αλήθεια. Αλλά ήταν πολύ καλό για την ευτυχία. Δεν μπορεί κανείς να έχεις κάτι χωρίς αντάλλαγμα. Η ευτυχία πρέπει να πληρώνεται. Πληρώνετε γι' αυτό, κ. Watson - πληρώνοντας επειδή τυχαίνει να ενδιαφέρεστε πάρα πολύ για την ομορφιά. Ενδιαφερόμουν πάρα πολύ για την αλήθεια, Πλήρωσα κι εγώ".

Ο γενναίος νέος κόσμος του Aldous Huxley

Από πού να αρχίσει κανείς να συζητά για το διάσημο μυθιστόρημα μυθοπλασίας του Χάξλεϊ; Παρόλο που οι περισσότεροι συμφωνούν ότι το έργο έχει μια λαμπρότητα, οι περισσότεροι είναι επίσης μπερδεμένοι ως προς το ποια ήταν η πρόθεση του Χάξλεϊ να γράψει αυτό το δυστοπικό όραμα που άσκησε μεγάλη επιρροή. Είχε σκοπό να εκληφθεί ως προτροπή; Μια αναπόφευκτη προφητεία; Ή μάλλον... προοριζόταν για μια ανοιχτή συνωμοσία;

Τι εννοώ με τον όρο Ανοικτή Συνωμοσία; Αν πρόκειται να μιλήσουμε για τέτοια πράγματα, η ιστορία μας αρχίζει με τον H.G. Wells, από τον οποίο ο Aldous σίγουρα επηρεάστηκε, ιδίως από τα μυθιστορήματα του Wells "Μια σύγχρονη ουτοπία", "Ο κοιμώμενος ξυπνάει" και "Άνθρωποι σαν θεοί", όταν έγραφε τον "Γενναίο νέο κόσμο".

Παρόλο που ο Aldous αναφέρεται στον Wells ως "φρικτό, χυδαίο ανθρωπάκι" (ο Wells δεν ήταν όντως πολύ συμπαθές άτομο), αυτό δεν συνέβη για τους λόγους που θα μπορούσε κανείς να υποθέσει αρχικά. Ο Άλντους μοιράστηκε την άποψη του Wells ότι η κοινωνία θα έπρεπε να οργανωθεί με βάση ένα σύστημα κάστας. Ίσως αυτός να ήταν ένας από τους λόγους που ο Άλντους γοητεύτηκε τόσο πολύ μαθαίνοντας για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις και πρακτικές των Ινδουιστών της Ινδίας, οι οποίες συνυπήρχαν για αιώνες με ένα βαθιά ριζωμένο σύστημα κάστας, από το οποίο η Ινδία παλεύει ακόμη και σήμερα να απομακρυνθεί. 

Αυτό δεν σημαίνει ότι το ένα προκάλεσε το άλλο, ή ότι ο Ινδουισμός δεν έχει προσφέρει πληθώρα σπουδαίων έργων και γνώσεων, αλλά ότι κάποια στιγμή είχε διαφθαρεί και διαπλεκόταν πλήρως με την υποστήριξη του συστήματος των καστών της Ινδίας, κάτι που δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί, ότι χρησιμοποιήθηκε για να δικαιολογήσει ένα σύστημα ιεραρχίας από τον σκλάβο μέχρι τη θεϊκή κατάσταση ενός Βραχμάνου και ότι οι Βρετανοί ιμπεριαλιστές ήταν πάντα γοητευμένοι από αυτή τη μορφή κοινωνικής οργάνωσης, δεν μπορεί κανείς να το αρνηθεί.

Ο Aldous ενδιαφερόταν πάντα για το θέμα της θρησκείας, αλλά περισσότερο για τις χρήσεις της στον συμπεριφορισμό και τη διανοητική προετοιμασία που επιτυγχάνεται μέσω τεχνικών όπως η είσοδος σε κατάσταση έκστασης, όπου η υποβλητικότητα του ατόμου μπορεί να χειραγωγηθεί. Η Hypnopædia δεν ήταν απλώς ένα ιδιόρρυθμο κατασκεύασμα επιστημονικής φαντασίας. Είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο ο Aldous ενδιαφερόταν τόσο πολύ για το έργο του Δρ. William Sargant, στον οποίο ο Aldous αναφέρεται επανειλημμένα στα γραπτά και τις διαλέξεις του και ο οποίος είχε εμπλακεί με το Ινστιτούτο Tavistock και την MKUltra. Περισσότερα για αυτό στο δεύτερο μέρος.

Αυτές οι πνευματικές/θρησκευτικές σπουδές είναι που διαμόρφωσαν τη βασική θέση του βιβλίου του Aldous "Doors of Perception", το οποίο θεωρείται το εγχειρίδιο οδηγιών για την έναρξη του κινήματος της αντικουλτούρας. Ο τίτλος είναι επηρεασμένος από τον ποιητή William Blake που έγραψε το 1790 στο βιβλίο του "The Marriage of Heaven and Hell":

"αν οι πόρτες της αντίληψης καθαρίζονταν, τότε τα πάντα θα εμφανίζονταν στον άνθρωπο όπως είναι, άπειρα. Διότι ο άνθρωπος έχει κλειστεί στον εαυτό του, μέχρι που βλέπει τα πάντα μέσα από τις στενές χαραμάδες της σπηλιάς του".

Μια άλλη σημαντική επιρροή για το "Doors of Perception" ήταν και πάλι ο H.G. Wells, από το βιβλίο του "Η πόρτα στον τοίχο", το οποίο εξετάζει την αντίθεση μεταξύ αισθητικής και επιστήμης και τη δυσκολία επιλογής μεταξύ τους. Ο πρωταγωνιστής Λάιονελ Γουάλας αδυνατεί να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ της φαντασίας του και της ορθολογικής, επιστημονικής πλευράς του, γεγονός που οδηγεί στο θάνατό του.

Ο Aldous γράφει στο βιβλίο του "Doors of Perception,":

"Το ότι η ανθρωπότητα στο σύνολό της θα μπορέσει ποτέ να απαλλαγεί από τους Τεχνητούς Παραδείσους μοιάζει πολύ απίθανο... Τέχνη και θρησκεία, καρναβάλια και σατουρνάλια [αρχαία ρωμαϊκή παγανιστική γιορτή], χορός και ακρόαση ρητορικής - όλα αυτά έχουν χρησιμεύσει, κατά τον H.G. Wells. Η φράση του Γουέλς, ως Πόρτες στον Τοίχο... Κάτω από ένα πιο ρεαλιστικό, ένα λιγότερο αποκλειστικά λεκτικό σύστημα εκπαίδευσης από το δικό μας, κάθε Άγγελος (με την έννοια της λέξης αυτής του Μπλέικ) θα μπορούσε να κάνει μια σαββατιάτικη θεραπεία, θα τον ωθούσαν και θα τον υποχρέωναν, αν χρειαστεί, να κάνει ένα περιστασιακό ταξίδι από κάποια χημική Πόρτα στον Τείχο στον κόσμο της υπερβατικής εμπειρίας. Αν τον τρομοκρατούσε, θα ήταν ατυχές αλλά μάλλον σωτήριο. Αν του έφερνε μια σύντομη αλλά διαχρονική φώτιση, τόσο το καλύτερο. Σε κάθε περίπτωση ο Άγγελος μπορεί να χάσει λίγο από την αυτοπεποίθηση της αυθάδειας που βλαστάνει από τη συστηματική λογική και τη συνείδηση ότι έχει διαβάσει όλα τα βιβλία... 

Αλλά ο άνθρωπος που επιστρέφει από την Πόρτα του Τείχους δεν θα είναι ποτέ ακριβώς ο ίδιος με τον άνθρωπο που βγήκε...". Ο Aldous κυνηγούσε πάντα το τέλειο ναρκωτικό που θα είχε ελάχιστες σωματικά καταστροφικές συνέπειες, αλλά θα επέτρεπε στο άτομο να εισέλθει σε μια σχεδόν καταναλωτική κατάσταση θρησκευτικής/πνευματικής εξωσωματικής εμπειρίας, μια υπερβατικότητα που υπόσχονταν σύνδεση με το Άπειρο, εσωτερική γαλήνη και φώτιση.

Διαφώτιση και εσωτερική γαλήνη σε ένα χάπι, έτοιμο για όποτε χρειαζόταν κανείς σύντομες διακοπές από την "ψευδαίσθηση" της πραγματικότητας. Το όνομα Soma, το οποίο ο Aldous χρησιμοποίησε για να ονομάσει το φανταστικό ιδανικό ναρκωτικό του στο "Brave New World", βασίστηκε σε ένα φυτό του οποίου οι χυμοί χρησιμοποιούνταν για τη δημιουργία του πνευματικού ποτού που περιγράφεται τόσο στις αρχαίες θρησκευτικές πρακτικές της βεδικής παράδοσης όσο και στον Ζωροαστρισμό, ο οποίος ονόμαζε το φυτό και το πνευματικό ποτό με το ίδιο όνομα, Soma. Σήμερα, αποτελεί μυστήριο σε ποιο φυτό αναφέρονταν σε αυτά τα κείμενα. Ο Χάξλεϊ αναμφίβολα κυνηγούσε αυτόν τον δράκο σε όλο το δεύτερο μισό της ζωής του, και πράγματι, τα μανιτάρια ψιλοκυβίνης θεωρούνται ως ένας από τους πιθανούς υποψήφιους για αυτό που θα μπορούσε να είχε ονομαστεί Soma πριν από αιώνες.

Ίσως εδώ είναι που οι άνθρωποι είναι περισσότερο μπερδεμένοι σχετικά με τον χαρακτήρα του Χάξλεϊ. Εξάλλου, προφανώς περπατούσε με τα πόδια, για να το πούμε έτσι, άρα δεν πίστευε πραγματικά ότι τα ψυχεδελικά ήταν το μονοπάτι προς την ελευθερία μέσω της διαφώτισης;

Λοιπόν, έχει διατυπωθεί το επιχείρημα ότι η προσέγγιση του Χάξλεϊ στο LSD [και σε άλλα ψυχεδελικά] ήταν ουσιαστικά ολιγαρχική, ότι έπρεπε να θεωρηθεί ως μια επικίνδυνη ουσία που θα έπρεπε να δοκιμάζεται μόνο από τόσο εκλεκτά και οραματιστικά μυαλά όπως το δικό του. Δηλαδή, εκείνοι που είχαν τη διανοητική δύναμη, τη διανοητική αντοχή να φτάσουν στη διαφώτιση, όσοι ήταν πολύ αδύναμοι για να αντέξουν τέτοιες  ψυχικές κακουχίες θα γίνονταν το ακριβώς αντίθετο και θα κινδύνευαν να πέσουν στον σκοτεινό λάκκο της πλήρους τρέλας, αν και αυτό από μόνο του θεωρήθηκε από πολλούς ως μια μορφή διορατικότητας. Εξάλλου, τι σημαίνει να είσαι τρελός σε έναν κόσμο που είναι αρρωστημένα και απάνθρωπα "φυσιολογικός"; 

Σίγουρα έτσι σκεφτόταν ο Ken Kesey όταν έγραφε το "Ένας πέταξε πάνω από τη φωλιά του κούκου", ότι η ίδια η τρέλα ήταν μια μορφή απελευθέρωσης από τα δεσμά των καπιταλιστικών κοινωνικών περιορισμών. Ίσως η τρέλα να ήταν ο στόχος, ήταν άλλωστε πολύ πιο εφικτός από την υποσχόμενη διαφώτιση...

Όπως σημειώνει ο William Sargant στο βιβλίο του "Battle for the Mind: Μια φυσιολογία της μεταστροφής και της πλύσης εγκεφάλου" J.F.C. Ο Hecker μελετούσε το φαινόμενο της μανίας του χορού που εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια του Μαύρου Θανάτου, ο οποίος ήταν ένα κοινωνικό φαινόμενο που εμφανίστηκε στην Ευρώπη μεταξύ του 14ου και του 17ου αιώνα. Περιλάμβανε ομάδες ανθρώπων που άρχιζαν να χορεύουν ακανόνιστα κατά τη διάρκεια της πανούκλας, μερικές φορές χιλιάδες κάθε φορά, μέχρι που έπεφταν από την εξάντληση ή από τραυματισμούς. Πιστεύεται ότι εμφανίστηκε στο Άαχεν της Γερμανίας το 1374 και εξαπλώθηκε γρήγορα σε όλη την Ευρώπη, με μια από τις τελευταίες παρατηρήσεις του να γίνεται το 1518 στην Αλσατία της Γαλλίας.

Ο Hecker παρατήρησε στην έρευνά του για τη μανία του χορού ότι η αυξημένη υποβλητικότητα είχε την ικανότητα να κάνει ένα άτομο να "αγκαλιάζει με την ίδια δύναμη, τη λογική και την ανοησία, το καλό και το κακό, να μειώνει τον έπαινο της αρετής καθώς και την εγκληματικότητα της κακίας". Μια τέτοια κατάσταση του μυαλού παρομοιάστηκε με τις πρώτες προσπάθειες του βρεφικού μυαλού, ο Sargant γράφει "αυτό το ένστικτο της μίμησης, όταν υπάρχει στον υψηλότερο βαθμό του, είναι επίσης ενωμένο με μια απώλεια κάθε δύναμης πάνω στη θέληση, η οποία συμβαίνει μόλις η εντύπωση στις αισθήσεις έχει εδραιωθεί, δημιουργώντας μια κατάσταση όπως αυτή των μικρών ζώων όταν γοητεύονται από το βλέμμα ενός φιδιού".

Δεν είναι περίεργο που το Ινστιτούτο Tavistock και η CIA ασχολήθηκαν με την εξέταση των επιδράσεων του LSD και του τρόπου επιρροής και ελέγχου του νου. Και ίσως δεν είναι τυχαίο ότι ο Άλντους Χάξλεϊ βρισκόταν σε στενή αλληλογραφία με τον Γουίλιαμ Σάργκαντ, ο οποίος μάλιστα αναφέρεται στις "ιδέες" του Άλντους πολλές φορές στο βιβλίο του "Μάχη για το μυαλό". 

Ο Aldous αναφέρεται επίσης σε μια διάλεξη που έδωσε στην ομάδα Tavistock της Ιατρικής Σχολής της Καλιφόρνια το 1961:

"Θα υπάρξει, στην επόμενη γενιά περίπου, μια φαρμακολογική μέθοδος που θα κάνει τους ανθρώπους να αγαπήσουν την υποτέλειά τους, και θα παράγει δικτατορία χωρίς δάκρυα, για να το πω έτσι, θα παράγει ένα είδος ανώδυνου στρατοπέδου συγκέντρωσης για ολόκληρες κοινωνίες, έτσι ώστε οι άνθρωποι στην πραγματικότητα να τους αφαιρούνται οι ελευθερίες τους, αλλά μάλλον θα το απολαμβάνουν, επειδή θα αποπροσανατολίζονται από κάθε επιθυμία να επαναστατήσουν με προπαγάνδα ή πλύση εγκεφάλου, ή πλύση εγκεφάλου ενισχυμένη με φαρμακολογικές μεθόδους. Και αυτή φαίνεται να είναι η τελική επανάσταση".

Ο Aldous συνεχίζει να δηλώνει ένα χρόνο αργότερα σε μια διάλεξη με τίτλο "Η απόλυτη επανάσταση" στο Κέντρο Γλωσσών του UC Berkeley το 1962:

"Σήμερα είμαστε αντιμέτωποι, νομίζω, με την προσέγγιση αυτού που μπορεί να ονομαστεί η απόλυτη επανάσταση, η τελική επανάσταση, όπου ο άνθρωπος μπορεί να δράσει άμεσα στο μυαλό-σώμα των συνανθρώπων του... βρισκόμαστε στη διαδικασία ανάπτυξης μιας ολόκληρης σειράς τεχνικών που θα επιτρέψουν στην ελεγκτική ολιγαρχία που πάντα υπήρχε και μάλλον πάντα θα υπάρχει, να κάνει τους ανθρώπους να αγαπήσουν την υποτέλειά τους. Αυτό είναι, μου φαίνεται, το απόλυτο στις κακόβουλες επαναστάσεις ας πούμε, και αυτό είναι ένα πρόβλημα που με ενδιαφέρει πολλά χρόνια και για το οποίο έγραψα πριν από τριάντα χρόνια, ένα μύθο, τον "Γενναίο Νέο Κόσμο", που είναι μια περιγραφή της κοινωνίας που χρησιμοποιεί όλες τις διαθέσιμες συσκευές και κάποιες από τις συσκευές που φαντάστηκα ότι είναι δυνατές, κάνοντας χρήση τους προκειμένου, πρώτα απ' όλα, να τυποποιήσει τον πληθυσμό, να εξομαλύνει τις ενοχλητικές ανθρώπινες διαφορές, να δημιουργήσει, ας πούμε, μαζικά παραγόμενα μοντέλα ανθρώπων ταξινομημένα σε ένα είδος επιστημονικού συστήματος κάστας".

Όλα αυτά πρέπει να εκληφθούν ως "προειδοποιήσεις" προς το κοινό, μια τρομερή ανάγκη που θα προκύψει αν δεν αντιμετωπιστεί ο υπερπληθυσμός (όπως ξεκαθαρίζει στο βιβλίο του Brave New World Revisited). Με τον υπερπληθυσμό έρχεται η υπεροργάνωση, η οποία με τη σειρά της οδηγεί στην επιστημονική πρόοδο της τεχνολογίας, η οποία, όπως μας λέει ο Άλντους, μπορεί να οδηγήσει μόνο στον ολοκληρωτισμό. Έτσι, η αύξηση του πληθυσμού και η πρόοδος των επιστημών αποτελούν τη μεγαλύτερη απειλή για την ανθρωπότητα. Αυτό ακούγεται περίεργα πολύ σαν τους συλλογισμούς του Mustapha Mond. Με τι ακριβώς συμφωνεί και με τι διαφωνεί ο Aldous εδώ; Πρέπει να έχουμε μια επιστημονική δικτατορία για να αποφύγουμε ένα ολοκληρωτικό σύστημα με τη μορφή μιας επιστημονικής δικτατορίας;

Στην "Ανοιχτή συνωμοσία: Σχέδια για μια παγκόσμια επανάσταση", ο H.G. Wells περιγράφει το όραμά του για μια σύγχρονη θρησκεία:

"...αν η θρησκεία πρόκειται να αναπτύξει ενοποιητική και καθοδηγητική δύναμη στη σημερινή σύγχυση των ανθρώπινων υποθέσεων, πρέπει να προσαρμοστεί σε αυτή τη στροφή του νου προς το μέλλον, που αναλύει την ατομικότητα, θα πρέπει να απεκδυθεί τις ιερές ιστορίες της... Η επιθυμία για υπηρεσία, για υποταγή, για μόνιμο αποτέλεσμα, για διαφυγή από την οδυνηρή μικροπρέπεια και τη θνητότητα της ατομικής ζωής, είναι το αθάνατο στοιχείο κάθε θρησκευτικού συστήματος. Ήρθε η ώρα να απογυμνώσουμε τη θρησκεία μέχρι εκεί [η υπηρεσία και η υποταγή είναι το μόνο που θέλει να κρατήσει ο Γουέλς από το παλιό κατάλοιπο της θρησκείας]...". 

Η εξήγηση, του γιατί τα πράγματα είναι όπως είναι, είναι  μια περιττή προσπάθεια... Το ουσιαστικό γεγονός... είναι η επιθυμία για θρησκεία και όχι το πώς προέκυψε... Η πρώτη πρόταση στο σύγχρονο δόγμα πρέπει να είναι, όχι "πιστεύω", αλλά "δίνω τον εαυτό μου". Είναι αυτή η ίδια Επανάσταση για την οποία μιλάει ο Aldous;  Η περιγραφή της "Σύγχρονης Θρησκείας" του Γουέλς και αυτό που κηρύττει ο Άλντους στις "Πόρτες της Αντίληψης", φανερώνουν ότι ο Γουέλς έχει αναμφίβολα μεγάλη επιρροή. 

Είναι η επιθυμία, όχι το γιατί. Το να πιστεύετε δεν είναι καν αποδεκτό, γιατί το να πιστεύετε αφορά τη  σκέψη, είναι απλώς θέμα παράδοσης, που δίνετε στον εαυτό σας. Δεν είναι να ενεργείς με τη λογική, αλλά να διακατέχεσαι από το ακριβώς αντίθετό της, να βρίσκεστε σε μια κατάσταση ύπαρξης όπου δεν υπάρχουν λέξεις και συνεπώς δεν υπάρχουν σκέψεις, παρά μόνο άμεση αισθητηριακή αίσθηση.

Το απόλυτο επίτευγμα είναι να παραδοθείς ολοκληρωτικά στον εξωτερικό κόσμο, ίσως σε μια δικτατορία χωρίς δάκρυα... Ο αναγνώστης θα πρέπει να γνωρίζει ότι ο Γουέλς έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο "Η Νέα Τάξη Πραγμάτων" το 1940 και είναι ο πρώτος που, απ' όσο γνωρίζω, πρωτοστάτησε σε αυτόν τον διάσημο πλέον όρο. Ο αναγνώστης θα πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι ο Julian Huxley (αδελφός του Aldous Huxley) ήταν συν-συγγραφέας της "Επιστήμης της Ζωής", ενός μέρους της τριλογίας του Wells "Το περίγραμμα της Ιστορίας" (1919), "Η Επιστήμη της Ζωής" (1929) και "Η εργασία, ο πλούτος και η ευτυχία της ανθρωπότητας" (1932), για την οποία ο Wells δεν είχε κανέναν ενδοιασμό ότι θα πρέπει να θεωρείται ως η νέα Βίβλος. Ο Τζούλιαν ήταν επίσης εξέχον μέλος της Βρετανικής Εταιρείας Ευγονικής, διατελώντας αντιπρόεδρός της από το 1937 -1944 και πρόεδρός της από το 1959-1962. Ενδιαφέρουσες επιλογές ζωής από τους συγγραφείς της "νέας Βίβλου".

Επιπλέον, ο παππούς του Aldous, Thomas Huxley ("το μπουλντόγκ του Κάρολου Δαρβίνου"), ήταν ο καθηγητής βιολογίας του H.G. Wells και ήταν μία από τις μεγαλύτερες επιρροές στη ζωή του Wells, προωθώντας τα έργα του Καρόλου Δαρβίνου και του Τόμας Μάλθους. Παρόλο που ο Τόμας Χάξλεϊ έζησε πριν από την εποχή της "επιστήμης" της Ευγονικής, ήταν σταθερός μαλθουσιανός και επομένως μπορεί κανείς με ασφάλεια να πει ότι θα ήταν ευγονικός αν του δινόταν η ευκαιρία.

Έτσι, θα πρέπει να δούμε την αναφορά του Aldous στην κομψή "μαλθουσιανή ζώνη" στο "Θαυμαστό νέο κόσμο" του, ίσως υπό ένα πιο σκοτεινό φως...

Και τώρα είμαστε έτοιμοι να περάσουμε τις πόρτες της αντίληψης του ίδιου του Άλντους, του αληθινού Χάξλεϊ πίσω από την προβαλλόμενη ψευδαίσθηση. Μπορεί να μην βρούμε το Άπειρο στο τέλος αυτής της περιπλάνησης, αλλά σίγουρα θα είμαστε καλύτερα εξοπλισμένοι για να ξεχωρίσουμε τη διαφορά μεταξύ του εαυτού και του μη-εαυτού του Χάξλεϋ, μεταξύ του πραγματικού και του ψεύτικου.

[Αυτό είναι το πρώτο μέρος μιας σειράς τριών τμημάτων, τα μέρη 2 και 3 θα καλύψουν τον Πόλεμο κατά της Επιστήμης, τη Μάχη για το μυαλό σας και τον Άλντους Χάξλεϊ ως πρωτοπόρο του κινήματος της αντικουλτούρας και τις επιπτώσεις του.]

Read More