Η ΨΥΧΟΛΟΓIΑ ΤΗΣ ΧΕΙΡΑΓΩΓΗΣΗΣ: ΜΑΘHΜΑΤΑ ΑΠO ΤΟΝ ΔAΣΚΑΛΟ ΤΗΣ ΠΡΟΠΑΓAΝΔΑΣ

 

Ο Edward L. Bernays ήταν ένας Αμερικανός σύμβουλος επιχειρήσεων που αναγνωρίζεται ευρέως ως ο πατέρας των δημόσιων σχέσεων. Ο Bernays ήταν ένας από τους ανθρώπους που ήταν υπεύθυνος για την "πώληση" του Α' Παγκοσμίου Πολέμου στο αμερικανικό κοινό, χαρακτηρίζοντάς τον ως έναν πόλεμο που ήταν απαραίτητος για να "καταστήσει τον κόσμο ασφαλή για τη δημοκρατία". Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1920, ο Bernays ήταν σύμβουλος πολλών μεγάλων εταιρειών, βοηθώντας στην τόνωση των επιχειρήσεών τους μέσω επιδέξια σχεδιασμένων εκστρατειών μάρκετινγκ με στόχο τον επηρεασμό της κοινής γνώμης.

Το 1928, ο Edward Bernays δημοσίευσε το διάσημο βιβλίο του, Propaganda, στο οποίο περιέγραφε τις θεωρίες πίσω από τις επιτυχημένες προσπάθειές του για "δημόσιες σχέσεις". Το βιβλίο παρέχει πληροφορίες για το φαινόμενο της ψυχολογίας του πλήθους και περιγράφει αποτελεσματικές μεθόδους για τη χειραγώγηση των συνηθειών και των απόψεων των ανθρώπων.

Για ένα βιβλίο ηλικίας σχεδόν 100 ετών, η Προπαγάνδα δεν θα μπορούσε να είναι πιο επίκαιρη σήμερα. Στην πραγματικότητα, η επικαιρότητά του αποτελεί απόδειξη της αμετάβλητης φύσης της ανθρώπινης ψυχολογίας.

Ένα από τα βασικά συμπεράσματα του βιβλίου είναι ότι ο έλεγχος του νου αποτελεί σημαντική πτυχή κάθε δημοκρατικής κοινωνίας. Πράγματι, ο Bernays υποστηρίζει ότι χωρίς τη "συνειδητή και ευφυή χειραγώγηση των οργανωμένων συνηθειών και απόψεων των μαζών", η δημοκρατία απλώς δεν θα "λειτουργούσε".

Μας κυβερνούν, διαμορφώνουν το μυαλό μας, διαμορφώνουν τα γούστα μας, προτείνουν τις ιδέες μας, σε μεγάλο βαθμό από ανθρώπους που δεν έχουμε ακούσει ποτέ. Αυτό είναι ένα λογικό αποτέλεσμα του τρόπου με τον οποίο είναι οργανωμένη η δημοκρατική μας κοινωνία. Τεράστιοι αριθμοί ανθρώπων πρέπει να συνεργάζονται με αυτόν τον τρόπο, αν πρόκειται να ζήσουν μαζί ως μια ομαλά λειτουργούσα κοινωνία.

Σύμφωνα με τον Bernays, αυτοί που κάνουν τη "διακυβέρνηση" αποτελούν μια αόρατη άρχουσα τάξη που "κατανοεί τις νοητικές διεργασίες και τα κοινωνικά πρότυπα των μαζών".

Στην Προπαγάνδα, ο Bernays βασίζεται στο έργο των Gustave Le Bon, Wilfred Trotter, Walter Lippmann και Sigmund Freud (του θείου του!), περιγράφοντας τη δύναμη της ψυχολογίας των μαζών και τον τρόπο με τον οποίο μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τη χειραγώγηση του "ομαδικού νου".

Αν κατανοήσουμε τον μηχανισμό και τα κίνητρα του ομαδικού νου, δεν είναι δυνατόν να ελέγξουμε και να ρυθμίσουμε τις μάζες σύμφωνα με τη θέλησή μας χωρίς να το γνωρίζουν;

Πρόσφατα διερεύνησα αυτό το θέμα σε ένα δοκίμιο σχετικά με το πώς οι αποκρυφιστικές τελετουργίες και ο προγνωστικός προγραμματισμός χρησιμοποιούνται για τη χειραγώγηση της συλλογικής συνείδησης, επηρεάζοντας τις σκέψεις, τις πεποιθήσεις και τις πράξεις μεγάλων ομάδων ανθρώπων, με αποτέλεσμα τη δημιουργία αυτού που οι αποκρυφιστές αποκαλούν "εγωιστές".

Εδώ έχω εξάγει μερικές βασικές ιδέες από τον Bernays σε μια προσπάθεια να δείξω πώς το βιβλίο του Propaganda είναι, από πολλές απόψεις, το εγχειρίδιο που χρησιμοποιείται από την παγκοσμιοποιημένη κρυπτοκρατία για την επεξεργασία του ομαδικού νου των μαζών.

1. Αν χειραγωγήσετε τον ηγέτη μιας ομάδας, οι άνθρωποι θα ακολουθήσουν

Ο Bernays μας λέει ότι ένας από τους ευκολότερους τρόπους για να επηρεάσει κανείς τις σκέψεις και τις πράξεις μεγάλου αριθμού ανθρώπων είναι να επηρεάσει πρώτα τον ηγέτη τους.

Αν μπορέσετε να επηρεάσετε τους ηγέτες, είτε με είτε χωρίς τη συνειδητή συνεργασία τους, επηρεάζετε αυτομάτως την ομάδα την οποία επηρεάζουν.

Στην πραγματικότητα, μια από τις πιο σταθερά εδραιωμένες αρχές της ψυχολογίας των μαζών είναι ότι ο "νους της ομάδας" δεν "σκέφτεται", αλλά ενεργεί σύμφωνα με τις παρορμήσεις, τις συνήθειες και τα συναισθήματα. Και όταν αποφασίζει για μια συγκεκριμένη πορεία δράσης, η πρώτη του παρόρμηση είναι να ακολουθήσει το παράδειγμα ενός έμπιστου ηγέτη.

Οι άνθρωποι είναι από τη φύση τους ένα ομαδικό είδος. Ακόμα και όταν είμαστε μόνοι, έχουμε μια βαθιά αίσθηση του ομαδικού ανήκειν. Είτε το γνωρίζουν συνειδητά είτε όχι, πολλά από όσα κάνουν οι άνθρωποι είναι μια προσπάθεια να συμμορφωθούν με τα ιδανικά της ομάδας που έχουν επιλέξει, ώστε να νιώσουν την αίσθηση της αποδοχής και του ανήκειν.

Αυτή ακριβώς η μέθοδος επηρεασμού του ηγέτη και η παρακολούθηση των ανθρώπων που τον ακολουθούν έχει χρησιμοποιηθεί εκτενώς τα τελευταία χρόνια. Μια αξιοσημείωτη περίπτωση που έρχεται στο μυαλό μας είναι τα φρικτά ανακριβή επιδημιολογικά μοντέλα που δημιούργησε ο Neil Ferguson, τα οποία αποτέλεσαν τη βάση για τις πολιτικές εγκλεισμού του προέδρου Boris Johnson.

Μόλις ο Τζόνσον πείστηκε για την ανάγκη κλειδώματος και μάσκας, ο λαός ακολούθησε με χαρά.

2. Οι λέξεις είναι ισχυρές και το κλειδί για να επηρεάσει κανείς τα συναισθήματα της ομάδας είναι μέσω της έξυπνης χρήσης της γλώσσας

Ορισμένες λέξεις και φράσεις συνδέονται με συγκεκριμένα συναισθήματα, σύμβολα και αντιδράσεις. Ο Bernays μας λέει ότι μέσω της έξυπνης και προσεκτικής χρήσης της γλώσσας, μπορεί κανείς να χειραγωγήσει τα συναισθήματα μιας ομάδας και έτσι να επηρεάσει τις αντιλήψεις και τις ενέργειές της.

Παίζοντας με ένα παλιό κλισέ ή χειραγωγώντας ένα νέο, ο προπαγανδιστής μπορεί μερικές φορές να ταλαντεύσει μια ολόκληρη μάζα συναισθημάτων της ομάδας.

Η έξυπνη χρήση της γλώσσας χρησιμοποιήθηκε σε όλη τη διάρκεια της πανδημίας Covid-19 με μεγάλη επιτυχία. Ένα προφανές παράδειγμα αυτού ήταν όταν ο ορισμός του "εμβολίου" άλλαξε ώστε να συμπεριλάβει τις ενέσεις που χρησιμοποιούν την πειραματική τεχνολογία mRNA.

Βλέπετε, η λέξη "εμβόλιο" συνδέεται στο μυαλό του κοινού με μια συγκεκριμένη εικόνα - αυτή μιας ασφαλούς, αποδεδειγμένης ιατρικής παρέμβασης που όχι μόνο σώζει ζωές αλλά είναι απολύτως απαραίτητη.

Αν οι κυβερνήσεις έλεγαν στους ανθρώπους να πάνε να κάνουν τις "γονιδιακές θεραπείες" τους, η συντριπτική πλειοψηφία του κοινού πιθανότατα θα αμφισβητούσε τα κίνητρα πίσω από μια τέτοια εκστρατεία- θα ένιωθε εξαιρετικά επιφυλακτικός επειδή η φράση "γονιδιακή θεραπεία" δεν συνδέεται με τις ίδιες εικόνες,  και συναισθήματα όπως το "εμβόλιο".

Το ίδιο ισχύει και για τη λέξη "πανδημία", ο ορισμός της οποίας επίσης άλλαξε. Η λέξη "πανδημία" συνδέεται γενικά στη συλλογική συνείδηση με το φόβο, το θάνατο, το χάος και την κατάσταση έκτακτης ανάγκης (κυρίως χάρη στο Χόλιγουντ και τις μυριάδες ταινίες με ιούς που έχει κυκλοφορήσει όλα αυτά τα χρόνια).

3. Κάθε μέσο επικοινωνίας είναι επίσης μέσο προπαγάνδας.

Οποιοδήποτε σύστημα επικοινωνίας, είτε πρόκειται για τηλέφωνο, ραδιόφωνο, έντυπο υλικό ή μέσα κοινωνικής δικτύωσης, δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα μέσο μετάδοσης πληροφοριών. Ο Bernays μας υπενθυμίζει ότι κάθε τέτοιο μέσο επικοινωνίας είναι επίσης ένα κανάλι προπαγάνδας.

Δεν υπάρχει μέσο ανθρώπινης επικοινωνίας που να μην μπορεί να είναι και μέσο σκόπιμης προπαγάνδας.

Ο Bernays συνεχίζει να τονίζει ότι ένας καλός προπαγανδιστής πρέπει πάντα να είναι ενήμερος για τις νέες μορφές επικοινωνίας, ώστε να μπορεί να τις συνυπολογίσει ως μέσα σκόπιμης προπαγάνδας.

Πράγματι, τα συστήματα που οι περισσότεροι άνθρωποι θα συνέδεαν με την ελευθερία του λόγου και τη δημοκρατία δεν είναι τίποτε άλλο από μέσα διακίνησης προπαγάνδας. Οι ελεγκτές γεγονότων του Facebook, η λογοκρισία της Μεγάλης Τεχνολογίας και τα  Covid  banner του YouTube ανήκουν σίγουρα σε αυτή την κατηγορία.

Άλλα παραδείγματα περιλαμβάνουν τις πρόσφατες ενημερώσεις αλγορίθμων που έγιναν από διάφορες μηχανές αναζήτησης (συμπεριλαμβανομένων της Google και της DuckDuckGo) για την τιμωρία των ρωσικών ιστότοπων. Αν και αυτό δεν θα πρέπει να αποτελεί έκπληξη (η Google έχει εμπλακεί σε αυτού του είδους τη "σκιώδη προπαγάνδα" εδώ και πολλά χρόνια).

4. Η επανάληψη της ίδιας ιδέας ξανά και ξανά δημιουργεί συνήθειες και πεποιθήσεις

Αν και ο Bernays χαρακτηρίζει αυτή την τεχνική ως μια τεχνική που χρησιμοποιούν οι "παλιοί προπαγανδιστές", εντούτοις αναγνωρίζει τη χρησιμότητά της.

Ήταν ένα από τα δόγματα της ψυχολογίας της αντίδρασης ότι ένα συγκεκριμένο ερέθισμα που επαναλαμβάνεται συχνά θα δημιουργούσε μια συνήθεια ή ότι η απλή επανάληψη μιας ιδέας θα δημιουργούσε μια πεποίθηση.

Η επανάληψη της ίδιας ιδέας ή του ίδιου "μάντρα" ξανά και ξανά είναι μια μορφή νευρογλωσσικού προγραμματισμού που αποσκοπεί στην εμπέδωση ορισμένων εννοιών ή συναισθημάτων στο υποσυνείδητο. Πράγματι, οι άνθρωποι που αισθάνονται θλίψη ή κατάθλιψη συχνά συμβουλεύονται να επαναλαμβάνουν στον εαυτό τους μια εξυψωτική ρήση ή επιβεβαίωση.

Υπάρχουν πολλά παραδείγματα αυτής της απλής, αλλά αποτελεσματικής τεχνικής που χρησιμοποιείται με μεγάλη επιτυχία τα τελευταία χρόνια. Σκεφτείτε το "trust the plan" του Q, το αγαπημένο των παγκοσμιοποιητών "build back better" ή την αδιάκοπη επανάληψη αυτής της διεστραμμένης φράσης "trust the science". Σε αυτή την κατηγορία συμπεριλαμβάνονται οι 24/7 -in-your-face στατιστικές θανάτων και αριθμοί κρουσμάτων, με στόχο την προώθηση της ψευδαίσθησης μιας πανδημίας.

Υπάρχουν και πιο προφανή παραδείγματα, όπως οι παρουσιαστές ειδήσεων σε διαφορετικές περιοχές που διαβάζουν όλοι το ίδιο ακριβώς σενάριο.

5. Τα πράγματα δεν είναι επιθυμητά για την εσωτερική τους αξία, αλλά μάλλον για τα σύμβολα που αντιπροσωπεύουν

Αφού μελέτησε γιατί οι άνθρωποι λαμβάνουν ορισμένες αγοραστικές αποφάσεις, ο Bernays παρατήρησε ότι οι άνθρωποι συχνά δεν επιθυμούν κάτι για τη χρησιμότητα ή την αξία του, αλλά μάλλον επειδή αντιπροσωπεύει κάτι άλλο το οποίο ασυνείδητα ποθούν.

Ένα πράγμα μπορεί να το επιθυμεί όχι για την εγγενή αξία ή χρησιμότητά του, αλλά επειδή ασυνείδητα έχει καταλήξει να βλέπει σε αυτό ένα σύμβολο για κάτι άλλο, την επιθυμία για το οποίο ντρέπεται να παραδεχτεί στον εαυτό του.

Ο Bernays δίνει το παράδειγμα ενός άνδρα που αγοράζει ένα αυτοκίνητο. Εξωτερικά, μπορεί να φαίνεται ότι ο άντρας αγοράζει το αυτοκίνητο επειδή χρειάζεται ένα μέσο μεταφοράς, αλλά στην πραγματικότητα το αγοράζει επειδή επιθυμεί την αυξημένη κοινωνική θέση που συνεπάγεται η κατοχή ενός μηχανοκίνητου οχήματος.

Αυτή η ιδέα ισχύει και για τα γεγονότα των τελευταίων ετών.

Για παράδειγμα, οι μάσκες αποτελούν σύμβολο συμμόρφωσης. Όλοι γνωρίζουν ότι δεν λειτουργούν, αλλά τις φορούν εξαιτίας της επιθυμίας τους να "ταιριάξουν" και να θεωρηθούν ως έντιμοι πολίτες που ακολουθούν τους κανόνες. Οι ενέσεις Covid-19 είναι επίσης ένα σύμβολο και πολλοί άνθρωποι επιλέγουν να τις κάνουν επειδή έχουν την επιθυμία να αποφύγουν να χαρακτηριστούν "αντιεμβολιαστές" ή "θεωρητικοί συνωμοσίας".

6. Μπορεί κανείς να χειραγωγήσει τις ατομικές ενέργειες δημιουργώντας συνθήκες που τροποποιούν τα ομαδικά έθιμα

Τέλος, ο Bernays μας λέει ότι αν κάποιος επιθυμεί να χειραγωγήσει τις ενέργειες ενός ατόμου, ο πιο αποτελεσματικός τρόπος για να το κάνει είναι να δημιουργήσει συνθήκες που γεννούν την επιθυμητή συμπεριφορά.

Ποιοι είναι οι πραγματικοί λόγοι για τους οποίους ο αγοραστής σκοπεύει να ξοδέψει τα χρήματά του σε ένα καινούργιο αυτοκίνητο αντί για ένα καινούργιο πιάνο; [...] Αγοράζει ένα αυτοκίνητο, επειδή αυτή τη στιγμή είναι το ομαδικό έθιμο να αγοράζει αυτοκίνητα. Ο σύγχρονος προπαγανδιστής, λοιπόν, αναλαμβάνει να δημιουργήσει συνθήκες που θα τροποποιήσουν αυτό το έθιμο.

Για παράδειγμα, γιατί ξαφνικά όλοι "συμπαραστέκονται στην Ουκρανία"; Σύμφωνα με τον Bernays, δεν είναι επειδή διεξάγεται πόλεμος και αθώοι άνθρωποι χρειάζονται την αγάπη και την υποστήριξή μας, αλλά επειδή είναι το νέο "ομαδικό έθιμο" να το κάνουμε.

Η διαδικασία αλλαγής των ομαδικών εθίμων ξεκινά από πάνω προς τα κάτω. Σε κάθε έθνος ή κοινωνική κλίκα, υπάρχουν ηγέτες, δημόσια πρόσωπα και παράγοντες επιρροής. Η χειραγώγηση αυτών που έχουν τη μεγαλύτερη επιρροή τελικά φιλτράρεται προς τα κάτω στο κοινό μυαλό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο όταν μια διασημότητα αποφασίζει να φορέσει κάτι υπερβολικό στο κόκκινο χαλί, μια εντελώς νέα τάση μπορεί να προκύψει εν μία νυκτί.

Παρομοίως, στην αρχή της ιστορίας του Κόβιντ και στη συνέχεια του πολέμου Ρωσίας-Ουκρανίας, τα μέσα ενημέρωσης έσπευσαν να κυκλοφορήσουν ιστορίες με διάσημους που "έπιαναν Κόβιντ" και προέτρεπαν τον κόσμο να μείνει στο σπίτι, ή με δημόσια πρόσωπα που καταδίκαζαν τις ρωσικές ενέργειες και ζητούσαν αυστηρότερες κυρώσεις (οι οποίες έτυχε να πλήξουν περισσότερο τη Δύση παρά τη Ρωσία).

Το εγχειρίδιο προπαγάνδας

Ο κόσμος είναι ένα ασταθές μέρος αυτή τη στιγμή. Τα πράγματα φαίνεται να αλλάζουν γρήγορα και κανείς δεν ξέρει τι μπορεί να συμβεί στη συνέχεια. Ωστόσο, μέσα σε όλο αυτό το χάος υπάρχει ένα πράγμα που δεν έχει αλλάξει και είναι απίθανο να αλλάξει σύντομα, και αυτό είναι η ανθρώπινη ψυχολογία.

Εξαιτίας αυτού, οι τακτικές που χρησιμοποιούνται για τη χειραγώγηση των σκέψεων, των πεποιθήσεων και των πράξεων των ανθρώπων δεν έχουν επίσης αλλάξει. Στην πραγματικότητα, οι περισσότερες από αυτές περιγράφηκαν λεπτομερώς πριν από 100 χρόνια από τον Edward Bernays στο βιβλίο του 1928, Propaganda.

Το εγχειρίδιο δεν είναι μυστικό. Είναι εκεί, ελεύθερα διαθέσιμο σε όποιον ενδιαφέρεται να καταλάβει πώς οι εξουσίες επιδιώκουν να τους επηρεάσουν σε καθημερινή βάση.

Read More

Η "Νέα Κανονικότητα" και η εξαπάτηση της κοινωνίας των πολιτών

 

Διαμόρφωση της παγκόσμιας σύμπραξης δημόσιου και ιδιωτικού τομέα

Μιλώντας στην ετήσια συνάντηση του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ στο Νταβός το 1998, ο τότε Γενικός Γραμματέας των Ηνωμένων Εθνών Κόφι Ανάν περιέγραψε τη μεταμόρφωση των Ηνωμένων Εθνών. Σηματοδότησε τη μετάβαση στο μοντέλο G3P της παγκόσμιας διακυβέρνησης: 

"Τα Ηνωμένα Έθνη έχουν μεταμορφωθεί από την τελευταία φορά που συναντηθήκαμε εδώ στο Νταβός. Ο Οργανισμός έχει υποστεί μια πλήρη αναμόρφωση, την οποία έχω περιγράψει ως "ήσυχη επανάσταση". Έχει επέλθει μια θεμελιώδης αλλαγή. Τα Ηνωμένα Έθνη κάποτε ασχολούνταν μόνο με κυβερνήσεις. Τώρα πια γνωρίζουμε ότι η ειρήνη και η ευημερία δεν μπορούν να επιτευχθούν χωρίς εταιρικές σχέσεις στις οποίες συμμετέχουν κυβερνήσεις, διεθνείς οργανισμοί, η επιχειρηματική κοινότητα και η κοινωνία των πολιτών. Οι επιχειρήσεις των Ηνωμένων Εθνών εμπλέκουν τις επιχειρήσεις του κόσμου". 

Η Ατζέντα 2030 καθορίζει τα αρχικά σημεία αναφοράς στην πορεία προς την ολοκλήρωση του σχεδίου για τον 21ο αιώνα, γνωστού επίσης ως Ατζέντα 21. Οι πολιτικές που απαιτούνται για την επίτευξη αυτών των στόχων θα αναπτυχθούν από την πολυμερή εταιρική σχέση. Τα Ηνωμένα Έθνη εξηγούν πώς προβλέπεται να λειτουργήσει αυτό:

"Οι διατομεακές και καινοτόμες πολυμερείς συμπράξεις θα διαδραματίσουν καθοριστικό ρόλο για να φτάσουμε εκεί που πρέπει μέχρι το 2030. Οι εταιρικές σχέσεις για τη βιώσιμη ανάπτυξη είναι πρωτοβουλίες πολλών ενδιαφερομένων μερών που αναλαμβάνονται εθελοντικά από κυβερνήσεις, διακυβερνητικούς οργανισμούς, μεγάλες ομάδες και άλλους ενδιαφερόμενους, οι οποίες προσπάθειες συμβάλλουν στην υλοποίηση των διακυβερνητικά συμφωνημένων αναπτυξιακών στόχων και δεσμεύσεων, όπως περιλαμβάνονται στην Ατζέντα 21."

Με τη στρατηγική εταιρική σχέση σε ισχύ, το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ και οι εταιρείες που εκπροσωπούν συμμετέχουν πλέον σε "αποτελεσματική συνεργασία" με τις εκατόν ενενήντα τρεις εθνικές κυβερνήσεις που εκπροσωπούνται στον Οργανισμό Ηνωμένων Εθνών. Συνεργάζονται άμεσα με τις κυβερνήσεις για την ανάπτυξη παγκόσμιων πολιτικών προγραμμάτων.(https://www.gov.uk/government/news/uk-and-world-economic-forum-to-lead-regulation-revolution-to-foster-industries-of-the-future)

Η εταιρική σχέση θα καθοδηγήσει τη διαμόρφωση πολιτικών και κανονισμών που σχετίζονται με τη διεθνή χρηματοδότηση και το παγκόσμιο χρηματοπιστωτικό σύστημα, τη μετάβαση σε μια νέα παγκόσμια οικονομία χαμηλών εκπομπών διοξειδίου του άνθρακα, διεθνή πολιτική δημόσιας υγείας, ετοιμότητα για καταστροφές και παγκόσμια ασφάλεια υγείας, την τεχνολογική ανάπτυξη που θεωρείται απαραίτητη για την τέταρτη βιομηχανική επανάσταση, πολιτικές για την πολυμορφία, την ένταξη και την ισότητα, εποπτεία των παγκόσμιων εκπαιδευτικών συστημάτων και άλλα.

Σε μια προσπάθεια να προστεθεί ένα επίχρισμα δημοκρατικής λογοδοσίας σε αυτό το Στρατηγικό Πλαίσιο Εταιρικής Σχέσης, καθώς ο κόσμος κινείται ομοιόμορφα προς τους Στόχους Βιώσιμης Ανάπτυξης της Ατζέντας 2030 ο Οργανισμός Ηνωμένων Εθνών υποστηρίζει σθεναρά τη συνεργασία με την "κοινωνία των πολιτών". 

Η πολυμερής πλατφόρμα του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ φαίνεται να εκμεταλλεύεται, αντί να αγκαλιάζει, την κοινωνία των πολιτών. Όπως είναι κατανοητό, η συνεργασία του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ με τον Οργανισμό Ηνωμένων Εθνών προκάλεσε έντονες επικρίσεις από πολλές ομάδες της κοινωνίας των πολιτών. Το Διακρατικό Ινστιτούτο περιέγραψε τις ανησυχίες του ως εξής:

"Αυτή η σύμπραξη δημόσιου και ιδιωτικού τομέα θα συνδέσει μόνιμα τον Οργανισμό Ηνωμένων Εθνών με τις πολυεθνικές εταιρείες. Πρόκειται για μια μορφή εταιρικής αιχμαλωσίας. Οι διατάξεις της στρατηγικής εταιρικής σχέσης προβλέπουν ουσιαστικά ότι οι ηγέτες των εταιρειών θα γίνουν "ψιθυριστές σύμβουλοι" των επικεφαλής των υπηρεσιών του συστήματος του Οργανισμού Ηνωμένων Εθνών, χρησιμοποιώντας την ιδιωτική τους πρόσβαση για να υποστηρίξουν "λύσεις" για τα παγκόσμια προβλήματα που βασίζονται στο κέρδος της αγοράς, υπονομεύοντας παράλληλα τις πραγματικές λύσεις. Η αποδοχή της συμφωνίας εταιρικής σχέσης από τον Οργανισμό Ηνωμένων Εθνών μετακινεί τον κόσμο προς τις επιδιώξεις του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ. Ο στόχος ήταν να αποδυναμωθεί ο ρόλος των κρατών στην παγκόσμια λήψη αποφάσεων και να αναβαθμιστεί ο ρόλος ενός νέου συνόλου "ενδιαφερομένων μερών", μετατρέποντας το πολυμερές μας σύστημα σε ένα πολυμερές σύστημα, στο οποίο οι εταιρείες αποτελούν μέρος των μηχανισμών διακυβέρνησης. Αυτό θα έφερνε τις πολυεθνικές εταιρείες, επιλεγμένους εκπροσώπους της κοινωνίας των πολιτών, κράτη και άλλους μη κρατικούς φορείς μαζί για τη λήψη παγκόσμιων αποφάσεων, απορρίπτοντας ή αγνοώντας κρίσιμες ανησυχίες σχετικά με τις συγκρούσεις συμφερόντων, τη λογοδοσία και τη δημοκρατία".

Λιγότερο από έξι μήνες μετά την υπογραφή του Στρατηγικού Πλαισίου Εταιρικής Σχέσης η ψευδοπανδημία φέρεται να ξεκίνησε στη Γουχάν της Κίνας. Τα παγκόσμια γεγονότα που προέκυψαν έχουν κάπως αποκρύψει την εταιρική άλωση της παγκόσμιας διακυβέρνησης από την προσοχή του κοινού. 

Η παράδοση της κοινωνίας των πολιτών

Οι αντιπροσωπευτικές δημοκρατίες έχουν μακρά παράδοση στην κοινωνία των πολιτών. Μεταξύ του 1835 και του 1840 ο Γάλλος αριστοκράτης, Αλέξις ντε Τοκβίλ, έγραψε και δημοσίευσε δύο τόμους της "Δημοκρατίας στην Αμερική". Σημείωσε ότι, για την αντιπροσωπευτική δημοκρατία του "νέου κόσμου", οι εθελοντικοί θεσμοί της κοινωνίας των πολιτών προωθούσαν την ενεργό συμμετοχή στη λήψη αποφάσεων και λειτουργούσαν ως προπύργιο ενάντια στις υπερβολές της συγκεντρωτικής, κυβερνητικής εξουσίας:

"Οι Αμερικανοί όλων των ηλικιών, όλων των καταστάσεων και όλων των διαθέσεων σχηματίζουν συνεχώς ενώσεις. Δεν έχουν μόνο εμπορικές και κατασκευαστικές εταιρείες, στις οποίες συμμετέχουν όλοι, αλλά και ενώσεις χιλίων άλλων ειδών -θρησκευτικές, ηθικές, σοβαρές, μάταιες, εκτεταμένες ή περιορισμένες, τεράστιες ή μικρές. Οι Αμερικανοί κάνουν ενώσεις για να ιδρύουν ιδρύματα εκπαίδευσης, να χτίζουν πανδοχεία, να κατασκευάζουν εκκλησίες, να διαδίδουν βιβλία [...] και με αυτόν τον τρόπο ιδρύουν νοσοκομεία, φυλακές και σχολεία [...] σχηματίζουν μια κοινωνία".

Ενώ διαπίστωσε ότι η αμερικανική κοινωνία των πολιτών ενδυνάμωνε τους πολίτες, ο ντε Τοκβίλ εντόπισε επίσης ορισμένους από τους προφανείς κινδύνους:

"Όταν πολλά μέλη μιας αριστοκρατίας συμφωνούν να συνδυαστούν, το πετυχαίνουν εύκολα, καθώς ο καθένας από αυτούς προσδίδει μεγάλη δύναμη στην εταιρική σχέση, ο αριθμός των μελών της μπορεί να είναι πολύ περιορισμένος, και όταν ο αριθμός των μελών μιας ένωσης είναι περιορισμένος, μπορούν εύκολα να γνωριστούν μεταξύ τους, να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον και να θεσπίσουν σταθερούς κανονισμούς. Οι ίδιες ευκαιρίες δεν εμφανίζονται μεταξύ των δημοκρατικών εθνών, όπου τα συνδεδεμένα μέλη πρέπει πάντα να είναι πολύ πολυάριθμα για να έχει η ένωσή τους οποιαδήποτε δύναμη".

Δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς κακό στην έννοια της κοινωνίας των πολιτών, αλλά ακόμη και τον 19ο αιώνα ήταν εμφανής η δυνατότητα εκμετάλλευσής της από ισχυρές ομάδες συμφερόντων.

Σήμερα, η κοινωνία των πολιτών, μας πλασάρεται ως ένας τρόπος να διορθώσουμε αυτό που πολλοί θεωρούν ως "δημοκρατικό έλλειμμα". Το "έλλειμμα", που πρωτοεμφανίστηκε στα τέλη της δεκαετίας του '70 από το Συνέδριο Νέων Ευρωπαίων Φεντεραλιστών (JEF), επινοήθηκε για να εξηγήσει τις παρατηρούμενες αδυναμίες της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας.

Το JEF θεωρούσε ότι η δυσκίνητη, συγκεντρωτική γραφειοκρατία της εθνικής κυβέρνησης δεν ήταν σε θέση να προσαρμοστεί στις ταχέως μεταβαλλόμενες οικονομικές και κοινωνικές συνθήκες. Περαιτέρω, ότι ο αλληλοεξαρτώμενος, διεθνής χαρακτήρας των σύγχρονων, τεχνολογικά προηγμένων βιομηχανικών κοινωνιών δημιούργησε συνθήκες που κανένα έθνος δεν μπορούσε να αντιμετωπίσει μεμονωμένα.

Αυτό άφησε το εκλογικό σώμα ανίκανο να επηρεάσει τις αλλαγές πολιτικής που χρειαζόταν, καθώς η κυβέρνηση δεν ανταποκρινόταν στις κοινωνικές και οικονομικές πραγματικότητες. Η κοινωνία των πολιτών προτάθηκε ως τρόπος γεφύρωσης του χάσματος μεταξύ κυβέρνησης και κοινότητας. Δυστυχώς, η εγγενής ευπιστία της κοινοτιστικής θεωρίας που την οδηγούσε κατέστησε την κοινωνία των πολιτών ευάλωτη στη χειραγώγηση από πιο μακιαβελικές παγκόσμιες δυνάμεις.

Κοινοτικό μοντέλο κοινωνίας των πολιτών

Το 1848, ο Καρλ Μαρξ και ο Φρειδερίκος Ένγκελς δημοσίευσαν την πρώτη έκδοση του Κομμουνιστικού Μανιφέστου. Σ' αυτό επισήμαναν ότι, κατά τη γνώμη τους, το προλεταριάτο χρειαζόταν ένα ανεξάρτητο πολιτικό κίνημα για να ανατρέψει την κυριαρχία της αστικής τάξης.

Το 1841, ο John Goodwyn Barmby επινόησε τον όρο "κομμουνιστής" και ήταν μεταξύ εκείνων που ο Μαρξ θα χαρακτήριζε στη συνέχεια ως ουτοπιστές σοσιαλιστές. Ο κομμουνιταριανισμός δεν αναφέρθηκε ευρέως μέχρι που, το 1996, ο Καναδός φιλόσοφος Charles Taylor τόνισε ότι μια νέα μορφή πολιτικού κομμουνιταριανισμού οικοδομείται στις ΗΠΑ:

"Ο όρος έχει υιοθετηθεί από μια ομάδα υπό την ηγεσία του Amitai Etzioni στις ΗΠΑ. Αυτή η ομάδα έχει πολιτική ατζέντα. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι είναι ανήσυχοι σοσιαλδημοκράτες που ανησυχούν για τον τρόπο με τον οποίο διάφορες μορφές ατομικισμού υπονομεύουν το κράτος πρόνοιας. Βλέπουν την ανάγκη για αλληλεγγύη, και ως εκ τούτου για "κοινότητα" σε διάφορα επίπεδα, από την οικογένεια μέχρι το κράτος".

Ο Amitai Etzioni, ισραηλινοαμερικανός διπλός πολίτης, είναι διευθυντής του Κέντρου Μελετών Κομμουνιστικής Πολιτικής στο Πανεπιστήμιο George Washington. Πρώην σύμβουλος της κυβέρνησης Κάρτερ, δημιούργησε μια ένωση ομοϊδεατών κοινωνιολόγων και άλλων επιστημόνων με την ονομασία Communitarian Network.

Amitai Etzioni

Το 1991, το Δίκτυο δημιούργησε το μανιφέστο του με τη μορφή της Πλατφόρμας Ανταποκρινόμενου Κοινοτισμού. Όρισε την κοινωνία των πολιτών ως τον ηθικό και πολιτικό χώρο μεταξύ κοινότητας και κράτους. Πρότειναν ότι τα παγκόσμια προβλήματα μπορούν να αντιμετωπιστούν μόνο με τη συμμετοχή της κοινωνίας των πολιτών:

Ο κοινοτισμός αντιτίθεται στον αυταρχικό έλεγχο. Προσδιορίζει την "κοινότητα" ως αντιπροσωπευτική του λαού. Συνεπώς, προκειμένου η κυβέρνηση να ανταποκριθεί πραγματικά στις μεταβαλλόμενες ανάγκες του εκλογικού σώματος, πρέπει να συνεργαστεί με τις κοινότητες:

"Επιδιώκουμε να βρούμε τρόπους να παρέχουμε στους πολίτες περισσότερες πληροφορίες και περισσότερο λόγο, πιο συχνά. Επιδιώκουμε να περιορίσουμε το ρόλο του ιδιωτικού χρήματος, των ειδικών συμφερόντων και της διαφθοράς στην κυβέρνηση. Ομοίως, ρωτάμε πώς οι "ιδιωτικές κυβερνήσεις", είτε πρόκειται για εταιρείες, είτε για εργατικά συνδικάτα, είτε για εθελοντικές ενώσεις, μπορούν να ανταποκριθούν καλύτερα στα μέλη τους και στις ανάγκες της κοινότητας".

Ο Etzioni και άλλοι κοινοτιστές, όπως και οι ουτοπιστές σοσιαλιστές πριν από αυτούς, πιστεύουν ότι η κοινότητα αντιπροσωπεύει το άτομο. Ως εκ τούτου, η κοινότητα μπορεί να μιλήσει για το άτομο. Περαιτέρω, πιστεύουν ότι οι κυβερνήσεις και οι "ιδιωτικές κυβερνήσεις" μπορούν να συνεργαστούν με τους ανθρώπους μέσω της διαβούλευσης με τις κοινότητες. Σε συνδυασμό, οι κοινότητες αυτές αποτελούν την κοινωνία των πολιτών.

Κομμουνιστικές παραδοχές

Στην πραγματεία που συνέταξε το 2000 για λογαριασμό της ιδιωτικά χρηματοδοτούμενης δεξαμενής σκέψης DEMOS με έδρα το Ηνωμένο Βασίλειο, με τίτλο "Ο τρίτος δρόμος για μια καλή κοινωνία", ο Etzioni υποστήριξε ότι η κοινωνία των πολιτών θα μπορούσε να διορθώσει την απογοήτευση του κοινού από τους δημοκρατικούς θεσμούς. Σημείωσε τη φθίνουσα εμπιστοσύνη του κοινού στην κυβέρνηση και την αυξανόμενη αίσθηση αφαίρεσης των δικαιωμάτων. Η λύση που πρότεινε για αυτό το δημοκρατικό έλλειμμα αποδείχθηκε έκτοτε καταστροφική:

"Φιλοδοξούμε σε μια κοινωνία που δεν είναι απλώς πολιτισμένη αλλά καλή [...] Όταν συνδεόμαστε με την οικογένεια, τους φίλους ή τα μέλη της κοινότητας, ζούμε σύμφωνα με τη βασική αρχή της καλής κοινωνίας [...] Η καλή κοινωνία είναι εκείνη που εξισορροπεί τρία συχνά εν μέρει ασύμβατα στοιχεία: το κράτος, την αγορά και την κοινότητα. [...] Οι κοινότητες, κατά τη δική μου αντίληψη, βασίζονται σε δύο θεμέλια [...] Πρώτον, οι κοινότητες παρέχουν δεσμούς αγάπης που μετατρέπουν ομάδες ανθρώπων σε κοινωνικές οντότητες που μοιάζουν με διευρυμένες οικογένειες. Δεύτερον, μεταδίδουν μια κοινή ηθική κουλτούρα (ένα σύνολο κοινών κοινωνικών νοημάτων και αξιών που χαρακτηρίζουν τι θεωρεί η κοινότητα ενάρετη και τι μη αποδεκτή συμπεριφορά) [...] Αυτά τα χαρακτηριστικά διαφοροποιούν τις κοινότητες από άλλες κοινωνικές ομάδες [...] Οι σύγχρονες κοινότητες αναπτύσσονται μεταξύ μελών ενός επαγγέλματος που εργάζονται για το ίδιο ίδρυμα [...] μελών μιας εθνικής ή φυλετικής ομάδας, ακόμη και αν είναι διασκορπισμένα μεταξύ άλλων, άτομα που μοιράζονται τον ίδιο σεξουαλικό προσανατολισμό, ή διανοούμενοι του ίδιου πολιτικού ή πολιτιστικού χώρου [...] Ομάδες που απλώς μοιράζονται συγκεκριμένα συμφέροντα - για να αποτραπεί η φορολόγηση του Διαδικτύου ή να μειωθεί το κόστος των ταχυδρομικών τελών - αποτελούν αποκλειστικά μια ομάδα συμφερόντων ή ένα λόμπι. Τους λείπουν οι συναισθηματικοί δεσμοί και η κοινή κουλτούρα που κάνουν τις κοινότητες".

Για τους κοινοτιστές η κοινή ηθική ορίζει την "καλή κοινωνία", η οποία εκδηλώνεται με την άσκηση του καταμερισμού της εξουσίας μεταξύ "του κράτους, της αγοράς και της κοινότητας." Οι κοινότητες, όπως ορίζονται, ξεχωρίζουν από τις απλές "ομάδες συμφερόντων", επειδή έχουν "συναισθηματικούς δεσμούς", ενώ οι ομάδες συμφερόντων δεν έχουν, κατά την άποψη των κοινοτιστών.

Η κοινότητα, σύμφωνα με τους κοινοτιστές, συγκρατείται επειδή οι άνθρωποι έχουν αγάπη ο ένας για τον άλλον. Υποδηλώνουν ότι οι ομάδες συμφερόντων δεν έχουν συνοχή.

Η κοινότητα είναι "καλή" και επομένως το τρίγωνο κατανομής της εξουσίας είναι "καλό" για την κοινωνία. Σίγουρα η συντριπτική πλειοψηφία από εμάς θέλει να ζει σε μια ειρηνική κοινωνία, όπου οι οικογένειες κάθε μορφής και μεγέθους μπορούν να ευημερούν, όπου τα παιδιά έχουν την ευκαιρία να αξιοποιήσουν πλήρως τις δυνατότητές τους και όπου οι συγκρούσεις επιλύονται χωρίς να καταφεύγουν στη βία. Παρ' όλα αυτά, ο κοινοτισμός θέτει ορισμένα ερωτήματα.

Ποιες "κοινότητες" θα επιλεγούν για να σχηματίσουν την κοινωνία των πολιτών, πώς λαμβάνεται αυτή η απόφαση και ποιος τη λαμβάνει; Ποιος εκπροσωπεί την τοπική κοινότητα; Είναι η εκκλησία, αν ναι ποια εκκλησία; Είναι μια τοπική φιλανθρωπική οργάνωση ή μια περιβαλλοντική ομάδα; Εκπροσωπεί η τοπική κοινότητα των ποδηλατών τα συμφέροντα της τοπικής κοινότητας των οδικών μεταφορέων; Ποιες "καλές" αξίες προωθούν αυτές οι επιλεγμένες κοινότητες, ποιοι από εμάς συμφωνούν με αυτές και πόσοι από εμάς μοιραζόμαστε τους σκοπούς και τους στόχους τους;

Ποιος επιλέγεται από κάθε φερόμενη κοινότητα για να εκπροσωπεί τις απόψεις όλων των μελών που την απαρτίζουν; Συμμερίζονται τα μέλη της κοινότητας τις απόψεις των εκπροσώπων τους; Χαίρονται που αυτοί οι ηγέτες της κοινότητας μιλούν γι' αυτούς;

Ακόμη και η έννοια της τοπικής κοινότητας είναι μια νεφελώδης έννοια. Πού είναι τα όρια του τοπικού; Είναι ο δρόμος μας, η πόλη μας, η πόλη ή το κράτος-έθνος; Συμφωνούν όλοι όσοι ζουν σε αυτό που ορίζεται ως τοπική κοινότητα; Μοιραζόμαστε όλοι τις ίδιες απόψεις, θέλουμε καν να είμαστε μέρος μιας κοινότητας;

Οι κομμουνιστές προσφέρουν λίγες, αν όχι καθόλου, απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα. Είναι μια σιωπηρή παραδοχή του κοινοτισμού ότι αυτό που αποκαλούν κοινότητα είναι ικανό να λειτουργήσει ως φωνή για το άτομο. Αυτό δεν είναι προφανές.

Κομμουνιστική "Νέα Κανονική" Μισαλλοδοξία

Ένα συχνά αναφερόμενο σχόλιο κατά τη διάρκεια της επανάληψης της ψευδοπανδημίας του 2020 ήταν η φράση "νέο κανονικό". Πολλοί από εμάς πιθανώς πίστευαν ότι η προοπτική ενός νέου κανονικού αναφερόταν σε κάτι περισσότερο από την εισαγωγή αυστηρών μέτρων δημόσιας υγείας μετά από μια πρωτοφανή παγκόσμια πανδημία. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει "νέα κανονικότητα".

Αν και δεν ήταν ο πρώτος που τη χρησιμοποίησε, η "νέα κανονικότητα" ήταν μια φράση που πρότεινε ο Amitai Etzioni στο ομώνυμο βιβλίο του το 2011. Συνοδεύει το βιβλίο του με ένα δοκίμιο με τίτλο The New Normal, που γράφτηκε επίσης το 2011. Τόσο στο βιβλίο όσο και στο δοκίμιο, ο Etzioni διερεύνησε την κοινοτιστική άποψη για τον νέο κόσμο μετά την παγκόσμια οικονομική κατάρρευση. Το "νέο κανονικό" ήταν το όνομα που έδωσε ο Etzioni σε μια κοινωνία "μειωμένης οικονομικής κατάστασης".

Πρότεινε ότι οι άνθρωποι πρέπει να αποδεχτούν ότι η συνεχής ανάπτυξη είναι απίθανη και, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να αποφύγουν τον καταναλωτισμό ως μέτρο της επιτυχίας. Χαιρέτισε αυτή την προβλεπόμενη αλλαγή προς μια κοινωνία που εκτιμούσε τις σχέσεις καθώς και τη συναισθηματική, πνευματική και διανοητική ανάπτυξη πέρα από την υλική απόκτηση. Υποστήριξε ότι απαιτείται μείωση της κατανάλωσης για να σωθεί ο πλανήτης. Όλοι μας πρέπει να μειώσουμε το αποτύπωμα άνθρακα, υποστήριξε.

Καθώς οι άνθρωποι έχουν αρχίσει να αμφισβητούν τη συχνά αποκαρδιωτική επιδίωξη του σύγχρονου υλισμού, η προοπτική του Etzioni ήταν ίσως ευπρόσδεκτη. Ωστόσο, είναι η διερεύνηση του Etzioni για την ισορροπία μεταξύ των ατομικών δικαιωμάτων και του "κοινού καλού" όπου προκύπτουν αμφιβολίες. Ο Etzioni, μαζί με τους περισσότερους κοινοτιστές, θεωρεί ότι αυτή η ισορροπία είναι ρευστή. Ούτε τα ατομικά δικαιώματα ούτε το κοινό καλό προηγούνται σε μια κοινωνιολογική έννοια που ο Etzioni ονόμασε "ελευθεριακό κοινοτισμό". 

Καθώς προκύπτουν νέες καταστάσεις και τεχνολογίες, αυτό που είναι καλό για την κοινότητα σήμερα μπορεί να μην είναι καλό για την κοινότητα αύριο. Επομένως, το σημείο στο οποίο το κοινό καλό υπερισχύει των ατομικών δικαιωμάτων μετατοπίζεται συνεχώς, σύμφωνα με τον ελευθεριακό κοινοτισμό.

Ωστόσο, μια αξία που δεν υποστηρίζει ο κοινοτισμός είναι η ποικιλομορφία των απόψεων. Στο κοινοτιστικό μοντέλο, η εξουσία καθορισμού του κοινού καλού είναι απόλυτη. Οι παραδοσιακές δημοκρατικές αξίες της ελευθερίας του λόγου και της έκφρασης είναι σαφώς ανεπιθύμητες στην κομμουνιστική φιλοσοφία. Αυτό δεν το παραδέχονται, αλλά είναι αυτονόητο στη θεωρία τους. Για τους κοινοτιστές, η διαφωνία με την κοινότητα ή η διαφωνία με το δηλωμένο "κοινό καλό" δεν είναι ανεκτή.

Για παράδειγμα, η πλατφόρμα Responsive Communitarian Platform αναφέρει:

"Δεν πρέπει να διστάζουμε να μιλάμε και να εκφράζουμε τις ηθικές μας ανησυχίες στους άλλους, όταν πρόκειται για θέματα που μας ενδιαφέρουν βαθιά [...] Όσοι παραμελούν αυτά τα καθήκοντα, θα πρέπει ρητά να θεωρούνται φτωχά μέλη της κοινότητας [...] Ένας καλός πολίτης συμμετέχει σε μια κοινότητα ή κοινότητες. Γνωρίζουμε ότι οι κοινότητες που ανταποκρίνονται σε διαρκή βάση δεν μπορούν να δημιουργηθούν με την επιβολή ή τον εξαναγκασμό, αλλά μόνο μέσω της γνήσιας δημόσιας πεποίθησης [...] Αν και μπορεί να φαίνεται ουτοπικό, πιστεύουμε ότι στον πολλαπλασιασμό των ισχυρά δημοκρατικών κοινοτήτων σε όλο τον κόσμο βρίσκεται η καλύτερη ελπίδα μας για την ανάδυση μιας παγκόσμιας κοινότητας που μπορεί να αντιμετωπίσει συντονισμένα θέματα γενικού ενδιαφέροντος για το είδος μας στο σύνολό του".

Οι κομμουνιστές είναι φιλόδοξοι. Βλέπουν την κοινωνία των πολιτών τους ως ένα παγκόσμιο σχέδιο, όπου όλοι οι εμπλεκόμενοι έχουν μια "γνήσια δημόσια πεποίθηση" για τις κοινοτικές αρχές. Αυτή τη φιλοδοξία συμμερίζεται και η G3P, αλλά για πολύ διαφορετικούς λόγους.

Τι γίνεται αν δεν έχουμε πειστεί; Τι γίνεται αν πιστεύουμε ότι η ατομική κυριαρχία είναι ιερή και ότι η ελευθερία του λόγου και της έκφρασης, η  δημόσια διαμαρτυρία και η ελευθερία της επιλογής είναι πιο σημαντικές από τη δέσμευση σε μια προκαθορισμένη κοινότητα ή την εγκεκριμένη εκδοχή του κοινού καλού από την κοινότητα;

Σύμφωνα με τους κοινοτιστές, όπως ο Etzioni, αυτό μας καθιστά φτωχά μέλη της κοινότητας. Δεν είμαστε "καλοί πολίτες" και υποδεικνύουν πώς πρέπει να μας αντιμετωπίσουν:

"Οι ευθύνες εδράζονται στην κοινότητα [...] οι κοινότητες καθορίζουν τι αναμένεται από τους ανθρώπους, εκπαιδεύουν τα μέλη τους να αποδέχονται αυτές τις αξίες, και τους επαινούν όταν το κάνουν και τους αποδοκιμάζουν όταν δεν το κάνουν [...] Κάθε φορά που άτομα ή μέλη μιας ομάδας παρενοχλούνται, πολλά μη νομικά μέτρα είναι κατάλληλα για να εκφράσουν την αποδοκιμασία των εκδηλώσεων μίσους και να προωθήσουν την ανεκτικότητα μεταξύ των μελών της πολιτείας".

Αυτή είναι η κοινότητα ως μηχανισμός ελέγχου, όχι ως προέκταση οποιασδήποτε αξιοκρατίας όπου τα άτομα μπορούν να ευδοκιμήσουν. Η κοινότητα θα καθορίσει τις ευθύνες μας και θα διευκρινίσει τι αναμένεται από εμάς. Η κοινότητα θα ενσταλάξει τις αξίες της και εμείς πρέπει να συμφωνούμε με αυτές. Αν δεν το κάνουμε, θα "εκπαιδευτούμε" να τις αποδεχτούμε.

Αν εκφράσουμε έντονα τη διαφωνία μας με τις αξίες της κοινότητας, αυτό θα μπορούσε να συνιστά "μίσος" και "παρενόχληση" των μελών της κοινότητας. Όσοι από εμάς βρίσκονται εκτός της κοινότητας, για οποιονδήποτε λόγο, θα λάβουν την αποδοκιμασία της και θα καταβληθούν προσπάθειες να γίνουμε πιο ανεκτικοί στις πεποιθήσεις της κοινότητας. Όποιες και αν είναι αυτές.

Ως εκ τούτου, επιβάλλεται η ομοιομορφία των απόψεων εντός αυτών των κοινοτήτων. Η συζήτηση θα είναι ευπρόσδεκτη εφόσον δεν αμφισβητεί τις αρχές της κοινότητας. Αυτά είναι εκτός ορίων. Τα μέλη θα πρέπει πιθανότατα να αφήσουν την ανεξάρτητη σκέψη στην πόρτα πριν εισέλθουν στην κοινότητα και σίγουρα πριν γίνουν αποδεκτά από αυτήν.

Υπάρχει σημαντικός κίνδυνος να αναπτυχθεί ομαδική σκέψη. Οι ρίζες του κοινοτισμού βρίσκονται στην ουτοπική σοσιαλιστική άποψη ότι η ταυτότητα διαμορφώνεται από την κοινότητα. Με τη σειρά του, αυτό υποδηλώνει επίσης ότι η ταυτότητα της κοινότητας γίνεται ατομική ταυτότητα.

Ένα άτομο που πάσχει από την ομαδική σκέψη διαθέτει αδιαμφισβήτητη βεβαιότητα, δυσανεξία για κάθε αντίθετη άποψη και αδυναμία συμμετοχής σε λογικό διάλογο. Οι ικανότητες κριτικής σκέψης τους είναι μειωμένες, επειδή η αμφισβήτηση της κοινότητας σημαίνει αμφισβήτηση της ίδιας τους της ταυτότητας. 

Όσοι δεν συμμερίζονται το ήθος της ομάδας ή όσοι αμφισβητούν την τεκμηριωμένη βάση που στηρίζει τη βεβαιότητα της ομάδας, δεν αποτελούν μέρος της κοινότητας. Είναι "άλλοι".

Ο Etzioni περιγράφει όποιον δεν ασπάζεται τα πιστοποιητικά εμβολίων ως Λουδίτες των Ατομικών Δικαιωμάτων. Αφού σκέφτηκε τα πιστοποιητικά εμβολίων, κατέληξε στο συμπέρασμα:

"Αυτά τα πιστοποιητικά θα μπορούσαν να επιτρέψουν σε δεκάδες εκατομμύρια ανθρώπους να εγκαταλείψουν τις καταθλιπτικές καραντίνες τους, να πάνε στη δουλειά, να παρακολουθήσουν το σχολείο και να είναι και πάλι κοινωνικά ενεργοί, και όλα αυτά θα βοηθούσαν στην αναζωογόνηση της οικονομίας και στη μείωση των κοινωνικών εντάσεων".

Αποδέχεται ότι τα λουκέτα και το κλείσιμο της παγκόσμιας οικονομίας ήταν μια αναπόφευκτη αντίδραση σε μια παγκόσμια πανδημία και όχι μια πολιτική επιλογή. Πιστεύει ότι το κλείσιμο των σχολείων έχει νόημα και ότι η οικονομία θα αναζωογονηθεί μόλις καθιερωθεί το σύστημα πιστοποιητικών εμβολίων. Πιστεύει ότι οι ενέσεις mRNA και ιικών φορέων είναι εμβόλια και ότι λειτουργούν όπως περιγράφεται από τους κατασκευαστές.

Με άλλα λόγια, ο Etzioni αποδέχεται μια ολόκληρη σειρά από υποθέσεις. Με βάση αυτές, επιμένει ότι η άρνηση πρόσβασης στην κοινωνία σε όσους δεν θέλουν να κάνουν ενέσεις δεν είναι "διάκριση" αλλά "διαφοροποίηση". Εφαρμόζοντας τις κοινοτιστικές αρχές του έγραψε:

"Η διαφοροποίηση θα ασκήσει κάποια πίεση σε όσους αρνούνται να εμβολιαστούν, καθώς δεν θα μπορούν να αποκομίσουν τα οφέλη των πιστοποιητικών, εκτός αν αναθεωρήσουν τη θέση τους".

Ο Etzioni έχει ορίσει το κοινό καλό. Ή μάλλον, αποδέχεται το κοινό καλό όπως ορίζεται γι' αυτόν. Η ελευθερία επιλογής ή αρχές όπως η σωματική αυτονομία παρακάμπτονται από το "κοινό καλό". 

Ο Etzioni διαφωνεί με τον φιλόσοφο Giorgio Agamben, ο οποίος επεσήμανε τις τρομακτικές συνέπειες ενός κράτους βιοασφάλειας. Δυστυχώς, σε αντίθεση με τον Agamben, ο Etzioni δεν υποστηρίζει μια ελεύθερη κοινωνία. Προτείνει μια κοινοτιστική κοινωνία των πολιτών που θα βασίζεται στη συναινετική άποψη για το τι συνιστά ή δεν συνιστά το κοινό καλό. Όπως έκαναν και οι εθνικοσοσιαλιστές του Χίτλερ στη Γερμανία του 1930, μια κοινωνία από την οποία ο Etzioni έφυγε ως παιδί στο σημερινό κράτος του Ισραήλ.

Οι κομμουνιστές αντιτίθενται στην κατάχρηση της εξουσίας και είναι άδικο να τους χαρακτηρίζουμε φασίστες. Παρ' όλα αυτά, είναι απολύτως λογικό να επισημανθούν οι παραλληλισμοί. Και οι δύο πολιτικές ιδεολογίες αποδέχονται την αυταρχική δικτατορία. Αυτό είναι η επιβολή του "κοινού καλού". 

Ωστόσο, αυτή δεν είναι η πιο ανησυχητική πτυχή του κοινοτισμού. Η αφελής αντίληψη της παγκόσμιας πραγματικής πολιτικής από τους κομμουνιστές είναι αυτή που καθιστά την κομμουνιστική κοινωνία των πολιτών το τέλειο πολιτικό όχημα για το G3P. Αυτό είναι που πρέπει να μας ανησυχεί περισσότερο. Σε αντίθεση με τους κομμουνιστές, το G3P θέλει οπωσδήποτε να επιβάλει δικτατορικό έλεγχο.

Η πολιτική τάξη αγκαλιάζει την κομμουνιστική κοινωνία των πολιτών

Από μια άποψη, ο προφανής ενθουσιασμός της παγκόσμιας πολιτικής τάξης για την κοινοτική κοινωνία των πολιτών φαίνεται να προκαλεί έκπληξη. Είναι ασυνήθιστο γι' αυτούς να αναζητούν τρόπους για να αυξήσουν τον δημόσιο έλεγχο της κρατικής και εταιρικής εξουσίας ή τη συμμετοχή του κοινού στην ανάπτυξη της πολιτικής τους. 

Ενώ η δημόσια διαβούλευση δεν είναι κάτι καινούργιο, η πολιτική συνήθως σχεδιάζεται μέσω εσωτερικών πολιτικών διαδικασιών των κομμάτων, που καθορίζονται στα συνέδρια των κομμάτων και ούτω καθεξής. Στη συνέχεια, τα κόμματα συντάσσουν διακηρύξεις τις οποίες ο λαός καλείται να επιλέξει σε εκλογές, μία φορά κάθε 4 ή 5 χρόνια.

Η κοινωνία των πολιτών, όπως την οραματίζονται οι κομμουνιστές, προτείνει μια μόνιμη δομή διαμοιρασμού της εξουσίας που παρέχει στους μεμονωμένους ψηφοφόρους "περισσότερο λόγο, πιο συχνά" σε μια προσπάθεια να "περιορίσουν το ρόλο του ιδιωτικού χρήματος, των ειδικών συμφερόντων και της διαφθοράς στην κυβέρνηση". 

Το γεγονός ότι αυτή η φαινομενική μείωση της πολιτικής δύναμης των κομμάτων θα πρέπει να αγκαλιαστεί ταυτόχρονα και σε παγκόσμιο επίπεδο είναι πρωτοφανές. Ωστόσο, αυτό είναι που έχουμε δει, καθώς οι δυτικές αντιπροσωπευτικές δημοκρατίες έχουν υποστηρίξει, όπως φαίνεται, την αύξηση της πολιτικής δύναμης των ομάδων της κοινωνίας των πολιτών.

Η πρόσφατη σύνοδος κορυφής COP26, η οποία καθόρισε τη βάση για τη δράση της νέας παγκόσμιας οικονομίας, προσκάλεσε εκπροσώπους από "κυβερνήσεις, επιχειρήσεις, ΜΚΟ και ομάδες της κοινωνίας των πολιτών". Το Υπουργείο Εξωτερικών των ΗΠΑ συγκέντρωσε "ηγέτες από την κυβέρνηση, την κοινωνία των πολιτών και τον ιδιωτικό τομέα" στη Σύνοδο Κορυφής για τη Δημοκρατία, για να συζητήσουν την εξωτερική πολιτική των ΗΠΑ.

Η γερμανική κυβέρνηση διόρισε ένα εθνικό όργανο της κοινωνίας των πολιτών για την παρακολούθηση της επιλογής των χώρων για τις πιθανές εγκαταστάσεις αποθήκευσης πυρηνικών αποβλήτων. Η κυβέρνηση του Ηνωμένου Βασιλείου δημιούργησε το Γραφείο για την Κοινωνία των Πολιτών στο πλαίσιο του Υπουργείου Ψηφιακής Πολιτικής, Πολιτισμού, Μέσων Μαζικής Ενημέρωσης και Αθλητισμού. Επιφανειακά, φαίνεται ότι η δημοκρατία εκρήγνυται παντού.

Η κοινοτική κοινωνία των πολιτών είναι ένα έργο της G3P

Οι ιδέες του Κομμουνιστικού Δικτύου σίγουρα ενθουσίασαν τη δυτική πολιτική τάξη. Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1990, ο πρόεδρος των ΗΠΑ Κλίντον και ο τότε πρωθυπουργός του Ηνωμένου Βασιλείου Τόνι Μπλερ, με τον Γερμανό καγκελάριο Γκέρχαρντ Σρέντερ να ηγείται της ηπειρωτικής Ευρώπης, αγκάλιασαν αυτό που ονόμασαν "Τρίτο Δρόμο".

Στο "Ο Τρίτος Δρόμος των Νέων Εργατικών: πραγματισμός και διακυβέρνηση", ο Δρ. Michael Temple περιέγραψε πώς ερμηνεύτηκε αυτή η νέα μορφή κοινοτισμού της δεκαετίας του 1990:

"Στοιχεία τόσο της συμμετοχικότητας όσο και του κοινοτισμού μπορούν να βρεθούν στον Τρίτο Δρόμο [...] οι κοινοτιστικές ιδέες έχουν αναμφίβολα επηρεάσει τους Νέους Εργατικούς [...] Τα αποτελέσματα και όχι η ιδεολογία καθοδηγούν τη νέα ατζέντα της διακυβέρνησης υπό τους Νέους Εργατικούς. Αυτό θεωρείται ότι έχει τις ρίζες του στους νέους τρόπους εργασίας που έχει υιοθετήσει το κόμμα στην τοπική αυτοδιοίκηση, όπου οι συμπράξεις δημόσιου και ιδιωτικού τομέα έχουν γίνει ο κανόνας και έχει αναδυθεί ένα νέο ήθος δημόσιας υπηρεσίας".

Αυτός ο μετασχηματισμός στη διακυβέρνηση δεν ήταν αποκλειστικά μια πολιτική μετατόπιση της "προοδευτικής αριστεράς". Μετά την πτώση της κυβέρνησης των Εργατικών στο Ηνωμένο Βασίλειο, ο συνασπισμός υπό την ηγεσία των Συντηρητικών, υπό τον Ντέιβιντ Κάμερον, υποστήριξε τη "Μεγάλη Κοινωνία". Σήμερα, υπό μια άλλη συντηρητική κυβέρνηση, σχεδόν καμία πρωτοβουλία ή ανακοίνωση πολιτικής του Ηνωμένου Βασιλείου δεν είναι πλήρης αν δεν μιλάει για εμπλοκή με την "κοινωνία των πολιτών".

Οι "συμπράξεις δημόσιου και ιδιωτικού τομέα" επικράτησαν στη λήψη αποφάσεων της τοπικής αυτοδιοίκησης του Ηνωμένου Βασιλείου κατά τις δεκαετίες του 1980 και του 1990. Αυτή ήταν μια πτυχή του προδρόμου του Τρίτου Δρόμου, που ονομάστηκε από το βρετανικό Εργατικό Κόμμα ως "κοινωνία των ενδιαφερομένων".

Η ιδέα της κοινωνίας των ενδιαφερομένων οφείλει πολλά στις μεταρρυθμίσεις που εισήγαγε η πρώην συντηρητική πρωθυπουργός του Ηνωμένου Βασιλείου, Μάργκαρετ Θάτσερ. Υπό την ηγεσία της, τη δεκαετία του 1980, η επιδίωξη της "Reagonomics" οδήγησε στην εισαγωγή υποχρεωτικών διαγωνισμών για όλες τις συμβάσεις των τοπικών αρχών.

Μέχρι σήμερα, η συνήθης πρακτική της τοπικής αυτοδιοίκησης ήταν να αναθέτει έργα υποδομής σε ιδιώτες εργολάβους, ενώ η περιφερειακή κυβέρνηση παρείχε πολλές τοπικές υπηρεσίες. Με το CCT, όλες οι συμβάσεις ανοίχτηκαν στον ιδιωτικό τομέα. Αυτό σήμαινε ότι οι πολυεθνικές εταιρείες είχαν πρόσβαση σε νέες αγορές που χρηματοδοτούνταν από τους φορολογούμενους.

Οι καθηγητές Andrew Gamble και Gavin Kelly, οι οποίοι δημιούργησαν την δεξαμενή σκέψης Resolution Foundation, χαιρέτισαν την ομιλία του Tony Blair το 1996 στη Σιγκαπούρη. Έδωσαν έμφαση στην κοινωνία των ενδιαφερομένων ως κρίσιμο στοιχείο του οράματος του Μπλερ για τον "ενιαίο σοσιαλισμό του έθνους":

"Η βασική ιδέα πίσω από τον σοσιαλισμό ενός έθνους είναι η κοινωνία των ενδιαφερομένων, μια κοινωνία στην οποία όλα τα άτομα και τα συμφέροντα έχουν συμμετοχή μέσω της δημοκρατικής εκπροσώπησης και μέσω της υιοθέτησης από πολιτικά κόμματα όπως το Εργατικό Κόμμα μιας αντίληψης για το δημόσιο συμφέρον".

Ωστόσο, η κοινωνία των ενδιαφερομένων επαναπροσδιόρισε ποιος θα καθορίσει το δημόσιο συμφέρον; 

Παραδοσιακά, αυτό αποτελούσε πρωτίστως έργο των εκλεγμένων κυβερνήσεων. Θα μπορούσαν να εκδιωχθούν από το αξίωμά τους αν το κοινό διαφωνούσε με τις πολιτικές τους. Ωστόσο, η κοινωνία των ενδιαφερομένων έδωσε επίσημο ρόλο στη χάραξη πολιτικής και στον ιδιωτικό τομέα που κανείς δεν τους ψήφισε, ούτε μπορούσαν να απομακρυνθούν μέσω οποιασδήποτε εκλογικής διαδικασίας.

Ούτε ο Τρίτος Δρόμος ήταν απλώς ένα ευρωπαϊκό σχέδιο. Στις ΗΠΑ, το 2005 δημιουργήθηκε στην Ουάσινγκτον η δεξαμενή σκέψης για την πολιτική του Τρίτου Δρόμου. Υποτίθεται ότι είναι μια δεξαμενή σκέψης της "προοδευτικής αριστεράς", ο Τρίτος Δρόμος υποστηρίχθηκε σε μεγάλο βαθμό από τις παγκόσμιες εταιρείες και άσκησε έντονες πιέσεις στο Κογκρέσο για την υιοθέτηση πολυεθνικών εμπορικών συμφωνιών, όπως η Διασυνοριακή Εταιρική Σχέση Ειρηνικού (TPP). 

Αρχικά, φαίνεται δύσκολο να καταλάβει κανείς γιατί οι παγκόσμιες εταιρείες και οι κυβερνήσεις θα ήταν πρόθυμες να προωθήσουν μια ιδέα όπως ο Τρίτος Δρόμος ή η κοινωνία των πολιτών. Για τις παγκόσμιες εταιρείες, η δυνατότητα να εστιάζουν τις προσπάθειες άσκησης πίεσης σε μια χούφτα εκλεγμένων αξιωματούχων θα φαινόταν προτιμότερη και ευκολότερη από το να προσπαθούν να επηρεάσουν τις κοινότητες που συγκροτούν την κοινωνία των πολιτών. Η κεντρική εξουσία τους ωφελεί, οπότε γιατί να επιδιώξουν την αποδυνάμωσή της;

Η "κεντρική ιδέα" της κοινωνίας των ενδιαφερομένων δεν προήλθε από κεντροαριστερές δεξαμενές σκέψης όπως το Ίδρυμα Resolution ή ο Τρίτος Δρόμος. Ξεπήδησε από την καρδιά του παγκόσμιου καπιταλιστικού δικτύου που αποτελεί την Παγκόσμια Σύμπραξη Δημόσιου και Ιδιωτικού Τομέα (G3P).

Ο καπιταλισμός των συμμετόχων είναι υποτίθεται ένα νέο μοντέλο του λεγόμενου υπεύθυνου καπιταλισμού, το οποίο ο ιδρυτής και σημερινός εκτελεστικός πρόεδρος του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, Κλάους Σβαμπ, πρωτοστάτησε τη δεκαετία του 1970. Η G3P που εκπροσωπεί διεκδικεί το δικαίωμα να ενεργεί ως διαχειριστής της κοινωνίας. Τον Δεκέμβριο του 2019, ο Schwab έγραψε το άρθρο "Τι είδους καπιταλισμό θέλουμε", όπου περιέγραψε την έννοια του καπιταλισμού των ενδιαφερομένων μερών:

"Ο καπιταλισμός των συμμετόχων, ένα μοντέλο που πρότεινα για πρώτη φορά πριν από μισό αιώνα, τοποθετεί τις ιδιωτικές εταιρείες ως διαχειριστές της κοινωνίας και είναι σαφώς η καλύτερη απάντηση στις σημερινές κοινωνικές και περιβαλλοντικές προκλήσεις".

Ο όρος "διαχειριστής" έχει συγκεκριμένο νομικό ορισμό:

"Το πρόσωπο που διορίζεται ή απαιτείται από το νόμο να εκτελέσει ένα καταπίστευμα, εκείνος στον οποίο έχει περιέλθει μια περιουσία, συμφέρον ή εξουσία, δυνάμει ρητής ή σιωπηρής συμφωνίας να τη διαχειρίζεται ή να την ασκεί προς όφελος ή προς χρήση άλλου".

Ο αναφερόμενος "άλλος" είμαστε εμείς, ο πληθυσμός. 

Ο κοινοτισμός και ο καπιταλισμός των ενδιαφερομένων μερών συγχωνεύονται για να σχηματίσουν αυτό που τώρα αναφέρεται ως "κοινωνία των πολιτών". Αυτό λοιπόν είναι το προτεινόμενο μοντέλο αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας που θα μας επιτρέψει δήθεν να έχουμε λόγο στη διαδικασία διαμόρφωσης της πολιτικής. Αν εξετάσουμε αυτόν τον ισχυρισμό, ωστόσο, είναι ηχηρά κενός.

Στα χέρια των παγκόσμιων καπιταλιστών-μετόχων, με τη συναίνεση μιας πεινασμένης για εξουσία "προοδευτικής" αριστεράς, το όνειρο του Etzioni για μια κοινοτιστική κοινωνία των πολιτών έχει μετατραπεί σε έναν παγκόσμιο μηχανισμό ελέγχου για το G3P. Η κοινωνία των πολιτών, όπως χρησιμοποιείται τώρα ο όρος, αποτελεί απειλή για κάθε δημοκρατική αρχή που εκτιμούμε.

Η τυραννία της νέας κανονικής κομμουνιστικής κοινωνίας των πολιτών

Ο Etzioni, ο Michael Sandel, ο Charles Taylor και άλλοι υποστηρικτές του κοινοτισμού, οι οποίοι υποστηρίζουν την τοπική και εθνική διακυβέρνηση μέσω της κοινωνίας των πολιτών, προσφέρουν ένα μοντέλο ώριμο για εκμετάλλευση. Οι κυβερνήσεις σε όλο τον κόσμο έχουν αδράξει με ενθουσιασμό την ευκαιρία που τους παρουσιάζεται από αυτή την απόδοση της κοινωνίας των πολιτών, συνήθως με τη μορφή λαϊκών συνελεύσεων ή συνελεύσεων πολιτών.

Πολλές συνελεύσεις σχημάτισαν τη συμβουλευτική τους κοινότητα με κλήρωση. Η λεγόμενη διαλογή είναι ένα μοντέλο διακυβέρνησης που καλεί τα μέλη της τοπικής κοινότητας να συζητήσουν για σημαντικά θέματα πολιτικής. Για παράδειγμα, η κυβέρνηση του Ηνωμένου Βασιλείου ανέθεσε στη Συνέλευση για το Κλίμα να εξετάσει την πολιτική που θα επιτρέψει στο Ηνωμένο Βασίλειο να επιτύχει "καθαρές μηδενικές" εκπομπές διοξειδίου του άνθρακα έως το 2050.

Οι επιλεγμένοι σύνεδροι είχαν τη δυνατότητα να συζητήσουν ποιες θα πρέπει να είναι οι προτεραιότητες της πολιτικής για το καθαρό μηδέν. Εξέτασαν πόσο γρήγορα θα πρέπει να εφαρμοστούν οι πολιτικές μηδενικού καθαρού κόστους και εξέτασαν πώς οι πολιτικές μηδενικού κόστους θα μπορούσαν να επηρεάσουν τις κοινότητές τους, εξετάζοντας ποια μέτρα μετριασμού μπορεί να απαιτηθούν. Αυτό που δεν θα μπορούσαν να κάνουν είναι να αμφισβητήσουν την πολιτική του καθαρού μηδενός ούτε τις υποκείμενες παραδοχές στις οποίες βασίζεται.

Το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ εξηγεί συνοπτικά πώς ερμηνεύει την κοινοτική κοινωνία των πολιτών:

"Φορείς της κοινωνίας των πολιτών από ένα ευρύ φάσμα τομέων συναντώνται για να συνεργαστούν με κυβερνητικούς και επιχειρηματικούς ηγέτες για την εξεύρεση και την υποστήριξη λύσεων σε παγκόσμιες προκλήσεις. Εστιάζουν επίσης στο πώς να αξιοποιήσουν με τον καλύτερο δυνατό τρόπο τον μετασχηματισμό που επιφέρει η τέταρτη βιομηχανική επανάσταση και να συνεργαστούν με τη βιομηχανία, τη φιλανθρωπία, την κυβέρνηση και τον ακαδημαϊκό χώρο για να αναλάβουν δράση και να συμμετάσχουν στην ανάπτυξη, τη χρήση και τη διακυβέρνηση της τεχνολογίας. Οι μη κυβερνητικές οργανώσεις (ΜΚΟ), οι εργατικοί και θρησκευτικοί ηγέτες, οι θρησκευτικές οργανώσεις και άλλοι φορείς της κοινωνίας των πολιτών αποτελούν βασικά μέλη της πλατφόρμας πολλαπλών ενδιαφερομένων του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ."

Δεν υπάρχει καμία αμφισβήτηση της κυβέρνησης ή των επιχειρήσεων. Δεν παρέχεται καμία ευκαιρία στους πολίτες, τα υποκείμενα της υπό συζήτηση πολιτικής ατζέντας, να διερευνήσουν εναλλακτικές λύσεις.

Η αναγκαιότητα του μοντέλου του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ για την τέταρτη βιομηχανική επανάσταση θεωρείται δεδομένη, όπως και η συνεργασία με τη βιομηχανία για την επίτευξή της. Τα προβλήματα είναι προκαθορισμένα και οι "λύσεις" έχουν ήδη αποφασιστεί πριν η κοινωνία των πολιτών έχει την ευκαιρία να "συνεργαστεί με την κυβέρνηση και τις επιχειρήσεις".

Επιλέγονται οι ενδιαφερόμενοι φορείς της κοινωνίας των πολιτών. Εκπρόσωποι από ΜΚΟ, θρησκευτικές κοινότητες, συνδικάτα και φιλανθρωπικά ιδρύματα είναι οι επιλεγμένοι ενδιαφερόμενοι φορείς, των οποίων ο μόνος ρόλος είναι να συμφωνήσουν με τις πολιτικές που θέτει στο τραπέζι η σύμπραξη δημόσιου και ιδιωτικού τομέα. Η συναίνεσή τους θεωρείται δημόσια συναίνεση.

Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, η κοινοτική κοινωνία των πολιτών δημιουργεί μια δομή καταμερισμού της εξουσίας μεταξύ του κράτους (δημόσιος τομέας), της αγοράς (ιδιωτικός τομέας) και της κοινότητας (κοινωνικός ή τρίτος τομέας).

Αυτή η μοιραία αφέλεια ουσιαστικά εξαλείφει, αντί να ενισχύει, τη δημοκρατική λογοδοσία. Στην πραγματικότητα, ο δημόσιος και ο ιδιωτικός τομέας δεν είναι ανεξάρτητοι μεταξύ τους. Εργάζονται ως ισότιμοι εταίροι. 

Μεταξύ τους, έχουν όλα τα χρήματα, όλη τη νομική εξουσία, όλους τους πόρους. Μέσω του δημόσιου τομέα (κυβέρνηση), διαθέτουν επίσης το μονοπώλιο της χρήσης βίας για να υποχρεώσουν τις κοινότητες να συμμορφωθούν.

Στην άλλη πλευρά της εξίσωσης της κοινωνίας των πολιτών βρίσκεται κάποια αφηρημένη μορφή "κοινότητας" που καλείται από τη σύμπραξη δημόσιου και ιδιωτικού τομέα να συνεργαστεί. Η σύμπραξη δημόσιου και ιδιωτικού τομέα επιλέγει την κοινότητα ή τις κοινότητες που θέλει να σφραγίσουν τις πολιτικές της. Η κοινότητα δεν έχει ούτε εξουσία, ούτε πρόσβαση σε πόρους. Σε αντίθεση με τους "εταίρους" της κοινωνίας των πολιτών, η κοινότητα δεν μπορεί να αναγκάσει κανέναν να κάνει οτιδήποτε.

Οι παράμετροι της υποτιθέμενης συζήτησης καθορίζονται πριν από την ένταξη της κοινότητας και θα της επιτραπεί να επιλέξει μόνο από τις όποιες "λύσεις" της προταθεί. Όλα αυτά εκπληρώνουν τους άμεσους στόχους του G3P.

Ταυτόχρονα, αυτό επιτρέπει στο G3P να αντιμετωπίσει ένα ζήτημα που το ταλαιπωρούσε επί χρόνια: το δημοκρατικό έλλειμμα ή την απώλεια εμπιστοσύνης του κοινού στους θεσμούς της κυβέρνησης.

Στο πλαίσιο της G3P, οι κυβερνήσεις δεν σχεδιάζουν απαραίτητα την πολιτική. Αντίθετα, ο πρωταρχικός τους ρόλος είναι να προωθούν την πολιτική και στη συνέχεια να την επιβάλλουν. 

Οι κυβερνήσεις παρέχουν επίσης το ευνοϊκό περιβάλλον για τις πολιτικές ατζέντες της G3P. Παρέχουν αυτό το περιβάλλον τόσο από την άποψη των επενδύσεων, μέσω των φορολογουμένων, όσο και, ίσως πιο σημαντικό, επειδή ο πληθυσμός είναι πιθανότερο να αποδεχθεί την εξουσία μιας δήθεν δημοκρατικής κυβέρνησης παρά μιας δικτατορίας που αποτελείται από ένα δίκτυο παγκόσμιων εταιρειών, ΜΚΟ και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων.  

Κατά συνέπεια, ένα δημοκρατικό έλλειμμα που διαβρώνει αυτή την εμπιστοσύνη αποτελεί πρόβλημα. Αν θέλετε να μετατρέψετε την πολιτική σας ατζέντα σε νομοθεσία και κανονισμούς που επηρεάζουν τις ζωές των ανθρώπων, τότε πρέπει να τους κάνετε να πιστέψουν ότι έχουν ακόμα κάποιο τρόπο να θέσουν τους υπεύθυνους λήψης αποφάσεων προ των ευθυνών τους. Διαφορετικά, θα μπορούσαν να αντισταθούν στην αντιδημοκρατική διακυβέρνησή σας. 

Το κοινοτικό μοντέλο της κοινωνίας των πολιτών είναι ένα δώρο για το G3P. Όχι μόνο μπορούν να το χρησιμοποιήσουν για να συνεχίσουν να διατηρούν την ψευδαίσθηση της δημοκρατίας, αλλά μπορούν να εκμεταλλευτούν την απαιτούμενη δέσμευση με την κοινότητα και να οικοδομήσουν εμπιστοσύνη. Η οικοδόμηση εμπιστοσύνης είναι ένας τρέχων, σημαντικός στόχος του G3P. Για παράδειγμα, ένα "κρίσιμο έτος για την αποκατάσταση της εμπιστοσύνης" ήταν το κεντρικό θέμα της συνόδου κορυφής του Νταβός το 2021, που φιλοξενήθηκε σε μεγάλο βαθμό εικονικά από το WEF, και το προγραμματισμένο θέμα για το 2022 είναι "Συνεργαζόμαστε, αποκαθιστούμε την εμπιστοσύνη".

Η συνεχιζόμενη "εμπιστοσύνη" μας στους θεσμούς τους είναι ζωτικής σημασίας για το G3P και τη σταθερότητα της διακυβέρνησής τους. Η συνεχής αναφορά στην κοινωνία των πολιτών έχει ως στόχο να μας πείσει ότι είμαστε και εμείς ενδιαφερόμενοι στην πολυμερή πλατφόρμα της G3P. Στην πραγματικότητα, δεν είμαστε. Πρόκειται για απάτη. 

Αντίθετα, είμαστε τα υποκείμενα των προκαθορισμένων πολιτικών προγραμμάτων που η κοινωνία των πολιτών θα κληθεί να εγκρίνει για λογαριασμό μας. Αν αμφισβητήσουμε τις επιλεγμένες αντιπροσωπευτικές ομάδες της κοινωνίας των πολιτών, τις κοινοτιστικές τους πεποιθήσεις ή το υποτιθέμενο δικαίωμά τους να μιλούν εκ μέρους μας, θα κατηγορηθούμε ως "κακοί πολίτες". 

Το να είμαστε σε μια κοινότητα ομοϊδεατών ψυχών, με τις οποίες νιώθουμε έναν δεσμό, είναι ωραίο, αλλά μια τέτοια κοινότητα δεν έχει καμία τύχη απέναντι σε μια αφοσιωμένη "ομάδα συμφερόντων". Τέτοιες ομάδες έχουν έναν κοινό στόχο και συχνά τη θέληση και τους πόρους για να τον επιτύχουν. Σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας, οι κοινότητες έχουν καταπιεστεί αδίστακτα από τέτοιες "ομάδες συμφερόντων".

Το μεγάλο πλεονέκτημα των ομάδων συμφερόντων είναι ότι τα μέλη τους δεν χρειάζεται να αισθάνονται καμία αγάπη μεταξύ τους ή να συμφωνούν σε οτιδήποτε άλλο εκτός από τον στόχο τους. Τα μέλη που την απαρτίζουν πρέπει απλώς να διευθετήσουν τον σκοπό τους και το κάνουν επειδή το καθένα αναγνωρίζει πώς αυτό τους ωφελεί. Είναι αφοσιωμένοι στον σκοπό, όχι μεταξύ τους.

Στην περίπτωση των G3P, η αιτία τους είναι η δημιουργία και ο έλεγχος νέων αγορών και, με τον τρόπο αυτό, η εγκαθίδρυση ενός νέου παγκόσμιου οικονομικού μοντέλου. Η κοινωνία των πολιτών συνέβαλε στο να κινηθεί αυτή η διαδικασία.

Ένας από τους στόχους της G3P είναι η παγκόσμια εξάπλωση των ψηφιακών νομισμάτων των κεντρικών τραπεζών (CBDCs). Αυτό προσφέρει στο G3P τη δυνατότητα να παρακολουθεί και να ελέγχει μεμονωμένα κάθε οικονομική συναλλαγή στη Γη. Έχουμε κάθε λόγο να αντιταχθούμε σθεναρά στην εισαγωγή του. Δεν αντιπροσωπεύει τίποτα λιγότερο από την απόλυτη οικονομική υποδούλωση.  

Ωστόσο, η απάτη της κοινωνίας των πολιτών χρησιμοποιείται για να μας πείσει ότι είμαστε κατά κάποιο τρόπο ενδιαφερόμενοι για την ανάπτυξή της. Αυτό θα αξιοποιηθεί αναμφίβολα για να μας πείσουν να δεχτούμε την επικείμενη εισαγωγή του.

Η Τράπεζα της Αγγλίας, η οποία ισχυρίζεται ότι δεν έχει ακόμη λάβει αποφάσεις σχετικά με το CBDC, έχει δεσμευτεί ότι η ειδική ομάδα CBDC θα "συνεργαστεί ευρέως με τα ενδιαφερόμενα μέρη σχετικά με τα οφέλη, τους κινδύνους και τις πρακτικές λεπτομέρειες".

Για το σκοπό αυτό, δημιούργησαν το φόρουμ δέσμευσης του CBDC (EF). Η Τράπεζα της Αγγλίας αναφέρει ότι το φόρουμ δέσμευσης θα:

"Παρέχει ένα φόρουμ για τη συμμετοχή ανώτερων ενδιαφερόμενων μερών και τη συλλογή στρατηγικών εισηγήσεων για όλες τις μη τεχνολογικές πτυχές του CBDC από ένα ευρύ φάσμα εμπειρογνωμοσύνης και προοπτικών [...] Το φόρουμ δέσμευσης θα ενημερώσει την Τράπεζα για την περαιτέρω διερεύνηση των προκλήσεων και των ευκαιριών της δυνητικής εφαρμογής του CBDC [...] Η συμμετοχή στο φόρουμ δέσμευσης γίνεται κατόπιν πρόσκλησης της Τράπεζας και του HMT (Her Majesty's Treasury). Τα μέλη θα προέρχονται από το σχετικό φάσμα των ενδιαφερόμενων μερών του CBDC: από τα χρηματοπιστωτικά ιδρύματα, τις ομάδες της κοινωνίας των πολιτών, τους εμπόρους, τους επιχειρηματίες και τους καταναλωτές".

Δεδομένου ότι η εισαγωγή του CBDC θα μεταμορφώσει ριζικά τη ζωή όλων μας, θα ήταν καλό να γνωρίζουμε ποιες είναι οι ομάδες της κοινωνίας των πολιτών που υποτίθεται ότι θα εκπροσωπούν το δημόσιο συμφέρον. Το ΔΣ εξηγεί ότι θα κληθούν να συμμετάσχουν εκπρόσωποι, μετά από αίτησή τους, από οποιαδήποτε από τις ακόλουθες οργανώσεις:

"Οργανισμός που δραστηριοποιείται στο λιανικό εμπόριο ή στην ψηφιακή οικονομία, πανεπιστήμιο, εμπορικός φορέας ή φορέας εκπροσώπησης των καταναλωτών, δεξαμενή σκέψης, εγγεγραμμένη φιλανθρωπική οργάνωση ή μη κυβερνητικός οργανισμός."

Δεν είναι σαφές πώς οποιοσδήποτε από αυτούς τους επιλεγμένους αντιπροσώπους θα υπερασπιστεί πραγματικά το δημόσιο συμφέρον. Ωστόσο, η Τράπεζα της Αγγλίας μας διαβεβαιώνει ότι θα το κάνει:

"Σε ατομικό επίπεδο, το φόρουμ δέσμευσης του CBDC θα είναι αντιπροσωπευτικό της έμφυλης και εθνοτικής ποικιλομορφίας του πληθυσμού του Ηνωμένου Βασιλείου και θα επιδιώξει να ενσωματώσει μέλη με διαφορετικό υπόβαθρο για να υποστηρίξει την ποικιλομορφία της σκέψης."

Αυτό είναι που η Τράπεζα της Αγγλίας αποκαλεί ευρεία συνεργασία με τους ενδιαφερόμενους φορείς. Από πολλές απόψεις, είναι η επιτομή της κοινοτιστικής ιδεολογίας. 

Η κοινότητα (στην προκειμένη περίπτωση, το βρετανικό κοινό) θα εκπροσωπείται επειδή το φόρουμ δέσμευσης θα αντικατοπτρίζει τη σωστή ισορροπία μεταξύ των φύλων και των εθνικοτήτων. Αυτό είναι σωστό, αλλά λείπει μια ζωτική πτυχή της ποικιλομορφίας: η Κοινωνική Τάξη.

Ακριβώς όπως οι ουτοπικοί σοσιαλιστές που ενέπνευσαν τον Etzioni και άλλους κοινοτιστές στοχαστές, η Τράπεζα της Αγγλίας δεν πιστεύει ότι η οικονομική ισχύς έχει σημασία όταν πρόκειται για τον ορισμό της κοινωνίας των πολιτών. Εφόσον συμπληρώνουν τα σωστά κουτάκια ποικιλομορφίας, η κοινωνική τάξη δεν αποτελεί θέμα. Ωστόσο, όταν αποφασίσουν να εισαγάγουν τα ψηφιακά νομίσματα των κεντρικών τραπεζών, είναι η εργατική και η μεσαία τάξη που θα υποφέρουν περισσότερο από αυτά.

Αυτό μπορεί να μην είναι το μοντέλο της κοινωνίας των πολιτών που ήθελαν οι κομμουνιστές, αλλά είναι το μοντέλο που θα πάρουμε εμείς οι υπόλοιποι. Μια ισχυρή ομάδα συμφερόντων, η G3P, εκμεταλλεύτηκε την ευκαιρία του κοινοτισμού για να κατασκευάσει μια μορφή ψεύτικης δημοκρατικής λογοδοσίας που εδραιώνει τη δύναμη και την εξουσία της.

Κατά μία έννοια, διορθώνει το δημοκρατικό έλλειμμα. Αποκόπτοντας το εκλογικό σώμα, η "νέα κανονική" κοινοτική κοινωνία των πολιτών ουσιαστικά τερματίζει την αντιπροσωπευτική δημοκρατία.

Read More

Ποιος θα είναι γενναίος στον Νέο Κόσμο του Χάξλεϊ; (μέρος 3ο)

Οι απαρχές του κινήματος της αντικουλτούρας: Μια συγκέντρωση αναρχικών, αποκρυφιστών και ψυχαναλυτών για μια νέα εποχή.

"... "Αν το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα ήταν η εποχή των τεχνικών μηχανικών, το δεύτερο μισό μπορεί κάλλιστα να είναι η εποχή των κοινωνικών μηχανικών" - και ο εικοστός πρώτος αιώνας, υποθέτω, θα είναι η εποχή των Παγκόσμιων Ελεγκτών, του επιστημονικού συστήματος κάστας και του Θαυμαστού Νέου Κόσμου... Οι παλαιότεροι δικτάτορες έπεσαν επειδή δεν μπορούσαν ποτέ να προμηθεύσουν τους υπηκόους τους με αρκετό ψωμί, αρκετά τσίρκα, αρκετά θαύματα και μυστήρια... Υπό μια επιστημονική δικτατορία η εκπαίδευση θα λειτουργήσει πραγματικά - με αποτέλεσμα οι περισσότεροι άνδρες και γυναίκες να μεγαλώσουν αγαπώντας την υποτέλειά τους και να μην ονειρευτούν ποτέ επανάσταση. Δεν φαίνεται να υπάρχει κανένας καλός λόγος για να ανατραπεί ποτέ μια απόλυτα επιστημονική δικτατορία".

- Ο "Θαυμαστός νέος κόσμος" του Aldous Huxley

Αυτή η νέα εποχή των Παγκόσμιων Ελεγκτών, όπου η επανάσταση θα καταστεί άνευ σημασίας, αφού οι μάζες θα αγαπήσουν την υποτέλειά τους, αναφέρεται από τον Χάξλεϊ ως "η Τελική Επανάσταση", μια φράση σαφώς δανεισμένη από το βιβλίο του H.G. Γουέλς του 1933 "Η μορφή των πραγμάτων που έρχονται: Η απόλυτη επανάσταση".

Είναι η απόλυτη επανάσταση, αφού θα είναι η τελευταία επανάσταση, η πιο τέλεια επανάσταση που θα σταματήσει κάθε ανάγκη για περαιτέρω αλλαγές, αφού θα έχουμε επιτέλους επιτύχει μια σταθερή παγκόσμια τάξη.

Θα είναι η αρχή της εποχής των Παγκόσμιων Ελεγκτών και θα θεωρηθεί ως μια σύγχρονη Ουτοπία, γιατί όλοι θα είναι υποτίθεται ικανοποιημένοι μέσα στην ελεγχόμενη πραγματικότητα που διαμορφώνει την κάστα τους, μια κάστα που έχει καθοριστεί επιστημονικά.

Όποιος επιθυμεί να κατανοήσει τη σημερινή ατζέντα της Μεγάλης Επαναφοράς, η οποία διατείνεται ότι θα αλλάξει ριζικά τις αξίες της ανθρωπότητας εν μέσω μιας τεράστιας συστημικής κατάρρευσης, καλά θα κάνει να δει πώς αυτές οι ιδέες ρίζωσαν πριν από έναν αιώνα σε ένα παράξενο χωριό της Ελβετίας.

[Το παρόν είναι το τρίτο μέρος μιας σειράς τεσσάρων τμημάτων. Βλέπε Μέρος Ι και Μέρος ΙΙ.]

Monte Verità (Το Βουνό της Αλήθειας): Μια σύγχρονη ουτοπία

Το 1900, οι καλλιτέχνες Henri Oedenkoven και Ida Hofmann ίδρυσαν μια αναρχική, μποέμικη, γυμνιστική, ηλιολατρική, χορτοφαγική αποικία καλλιτεχνών στο μικρό χωριό Ascona της Ελβετίας και την ονόμασαν Monte Verità, που σημαίνει "βουνό της αλήθειας".

Η ιδέα για το Monte Verità ξεκίνησε με την άφιξη του Μιχαήλ Μπακούνιν, του αναγνωρισμένου ηγέτη του διεθνούς αναρχισμού, το 1870, όταν μετακόμισε στο Λοκάρνο της Ελβετίας (λιγότερο από 2 χιλιόμετρα μακριά από την Ασκώνα) και έζησε εκεί για αρκετά χρόνια, προσελκύοντας εξπρεσιονιστές συγγραφείς, καλλιτέχνες, αναρχικούς και ριζοσπάστες που εγκαταστάθηκαν στη γύρω περιοχή. Η επιρροή του Μπακούνιν στην περιοχή θα αποτελέσει έμπνευση για τη δημιουργία μιας κοινότητας χρόνια αργότερα, του Monte Verità.

Το Monte Verità έγινε ο διεθνής τόπος συνάντησης όλων εκείνων που επαναστάτησαν ενάντια στην επιστήμη, την τεχνολογία και την άνοδο του σύγχρονου βιομηχανικού έθνους-κράτους. Επιφανειακά θεωρούνταν και θεωρείται ευρέως ως ένα θέρετρο φυσιοθεραπείας, προσφέροντας θεραπείες που περιλαμβάνουν χορτοφαγική διατροφή, υγιεινές τροφές, νηστεία, θεραπείες με γη, θεραπείες με νερό, γυμνά ηλιοθεραπευτήρια, γυμνά αεροθεραπευτήρια και πεζοπορίες στη φύση.

Η περιοχή της Ασκόνα προσέλκυσε μια εκλεκτική σειρά επισκεπτών, από αναρχικούς, θεοσοφιστές, κομμουνιστές, ψυχαναλυτές, χορτοφάγους, ρυθμικούς χορευτές, γυμνιστές και μποέμ. Μεταξύ των αξιοσημείωτων θαμώνων της Ασκόνα ήταν ο Χέρμαν Έσσε, ο Καρλ Γιουνγκ, ο Πέτερ Κροπότκιν (ο οποίος έγινε αναρχικός, αφού εντάχθηκε στους ωρολογοποιούς της Jura στην Ελβετία, οι οποίοι ήταν μαθητές του Μπακούνιν), ο Ρούντολφ Στάινερ, ο D.H. Lawrence (μέντορας του Aldous Huxley), και ο κατάλογος συνεχίζεται.

Είχε αναπτύξει τόσο ισχυρή φήμη ως ουτοπία, ώστε ακόμη και ο H.G. Γουέλς ενθουσιάστηκε και τοποθέτησε την ουτοπία του στο Τισίνο, την ιταλική περιοχή της Ασκόνα, στο έργο του "Σύγχρονη Ουτοπία" (1905), και στο "Σε έναν κόσμο που απελευθερώνεται" (1914) τοποθετώντας την αναγέννηση της κοινωνίας στη λίμνη Ματζόρε κοντά στην Ασκόνα.

Το 1905, ο Ότο Γκρος (πρώιμος μαθητής του Σίγκμουντ Φρόιντ) μετακόμισε στην Ασκώνα και γρήγορα έγινε ένα είδος ηγεμόνα ανάμεσα στα ποικίλα μέλη. Ο Ότο Γκρος θεωρήθηκε μια σημαντική δύναμη στον αναπτυσσόμενο τομέα της ψυχανάλυσης και έγινε επίσης μια σημαντική φιγούρα στους αναρχικούς, ψυχαναλυτικούς και πνευματικούς κύκλους. Διεξήγαγε συνεδρίες ψυχανάλυσης, όπου συμβούλευε τα "υποκείμενά" του να κάνουν πράξη τις σεξουαλικές τους φαντασιώσεις, συχνά με τον ίδιο ή/και τη σύζυγό του. Ο Γκρος ήθελε να αναβιώσει τον παγανιστικό μυστικισμό, με την ελευθερία να επιδίδεται σε μεγάλες δόσεις σεξουαλικών οργίων.

Το 1908, ο εθισμός του Γκρος στη μορφίνη και την κοκαΐνη (την οποία συμμεριζόταν και ο μέντοράς του Φρόιντ), θα τον οδηγήσει στο Ψυχιατρικό Νοσοκομείο Burghölizi της Ζυρίχης, όπου τέθηκε υπό τη φροντίδα του Καρλ Γιουνγκ.

Στο Burghölizi, ο Jung διέγνωσε τον Gross ως σχιζοφρενή. Κατά τη διάρκεια της θεραπείας, ωστόσο, ο Καρλ Γιουνγκ ισχυρίστηκε ότι ολόκληρη η κοσμοθεωρία του είχε αλλάξει όταν προσπάθησε να αναλύσει τον Γκρος και εν μέρει του γύρισαν τα μάτια. (1) Αυτό οδήγησε τον Γιουνγκ να επισκεφθεί ο ίδιος την Ασκόνα, οπότε υιοθέτησε τις ιδέες του Γκρος, στρεφόμενος προς την παγανιστική ηλιολατρεία και την ηλιακή μυθολογία.

Ο Χέρμαν Έσσε και ο Καρλ Γιουνγκ περιγράφονται ως ένας από τους πολλούς που βρέθηκαν κάτω από τη γοητεία του Ότο Γκρος. Ο ιστορικός Arthur Mitzman γράφει στο έργο του "Αναρχισμός, εξπρεσιονισμός και ψυχανάλυση" ότι:

"Ο Ότο Γκρος, ως γκουρού του Γιουνγκ στο μεγαλύτερο μέρος αυτής της εξέλιξης και ως άνθρωπος ικανός να ασκεί ένα αξιοσημείωτο χάρισμα μεταξύ των μποέμ καλλιτεχνών και των απόκληρων του Μονάχου, του Βερολίνου, της Ασκόνα και της Βιέννης, πρέπει να θεωρηθεί η κύρια πηγή των ιδεών που ενέπνευσαν τον Γιουνγκ και τους φίλους του τη δεκαετία πριν από το 1920".

Ποια ήταν η φιλοσοφία του Otto Gross;

Ο Γκρος πίστευε ότι για να πετύχει κανείς την ελευθερία του, δεν πρέπει ποτέ να καταπιέζει καμία επιθυμία. Τίποτα δεν απαγορευόταν, όσο παράλογο κι αν φαινόταν, ακόμη και η ενθάρρυνση της αυτοκτονίας, αν ο ασθενής του το επιθυμούσε. Ο Γκρος πίστευε ότι ο δυτικός πολιτισμός βρισκόταν στο επίκεντρο αυτής της καταπίεσης της ελευθερίας του ατόμου. Αυτοί που έρχονταν στο Monte Verità ήταν τελικά όλοι άρρωστοι, και αρρώσταιναν από τα καταπιεστικά ιδανικά και τις αξίες του δυτικού πολιτισμού.

Στο Μόντε Βερίτα, ο Γκρος υποσχέθηκε να τους θεραπεύσει διεγείροντας τη ζωώδη επιθυμία από μέσα τους, υποσχόμενος να τους απελευθερώσει από τις αναστολές, τους φόβους και τον αυτοεγκλεισμό τους. Ήταν ασυνήθιστο για τον Γκρος να μην έχει σεξουαλική επαφή με τον ασθενή του ως μέρος της συνταγογραφούμενης θεραπείας.

Ο Γκρος γινόταν όλο και πιο πολιτικός, ιδιαίτερα στην Ασκώνα, όπου ο ίδιος ο Γιουνγκ γράφει ότι ο Γκρος σχεδίαζε "να ιδρύσει ένα ελεύθερο κολέγιο από το οποίο σκεφτόταν να επιτεθεί στον δυτικό πολιτισμό, στις εμμονές της εσωτερικής αλλά και της εξωτερικής εξουσίας, στους κοινωνικούς δεσμούς που αυτές επέβαλαν, στις στρεβλώσεις μιας παρασιτικής μορφής κοινωνίας, στην οποία ο καθένας ήταν αναγκασμένος να ζει από τον καθένα για να επιβιώσει".

Ένα συγκεκριμένο άτομο που ονομαζόταν Μαξ Βέμπερ βρέθηκε να αφιερώνει το πάθος του στον Ότο Γκρος στην κατασκευή αυτού του ελεύθερου κολεγίου. Αν και το σχέδιο αυτό δεν έγινε πραγματικότητα όπως ήλπιζαν οι μεταρρυθμιστές αυτοί (ο Ότο Γκρος έγινε πολύ ασταθής για να ηγηθεί οτιδήποτε), είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί η πορεία του Βέμπερ ως συνιδρυτή της Σχολής της Φρανκφούρτης το 1923. Μεταξύ των στόχων της νέας σχολής ήταν η συγχώνευση της φροϋδικής ψυχανάλυσης με τις μαρξιστικές θεωρίες κοινωνιολογίας, προκειμένου να εμπλακεί σε έναν διεθνή πολιτισμικό πόλεμο που θα δημιουργούσε τις προϋποθέσεις για μια τελική παγκόσμια επανάσταση. Η Σχολή της Φρανκφούρτης, η επιρροή της οποίας διαμόρφωσε σε τεράστιο βαθμό μεγάλο μέρος της μεταπολεμικής περιόδου, ο Μαξ Βέμπερ, ο Τζορτζ Λούκατς, ο Θίοντορ Αντόρνο, ο Μαξ Χορκχάιμερ και άλλοι μισάνθρωποι πρωτοστάτησαν στην ανάπτυξη της Κριτικής Θεωρίας, της "Αυταρχικής Προσωπικότητας", της πολιτικής ορθότητας και άλλων πνευματικών ιών.

Ο Gross θα ενθαρρύνει τις αυτοκτονίες της Lotte Hattemer (το 1906) και της Sophie Benz (το 1911) ως τον μόνο τρόπο για να απελευθερωθούν. Είχε διαγνώσει ότι οι δύο γυναίκες έπασχαν από ανίατη ψυχική ασθένεια (dementia praecox). Είχε αφήσει το δηλητήριο με το οποίο αυτοκτόνησε η Lotte Hattemer σε απόσταση αναπνοής. Ενημέρωσε τους ψυχιάτρους το 1913 (κατά τη διάρκεια μιας από τις πολλές επισκέψεις του στο άσυλο μεταξύ 1912 και 1920): "Όταν δεν μπορούσα πλέον να παρέμβω αναλυτικά, είχα καθήκον να τη δηλητηριάσω", αναφερόμενος στη Sophie Benz.

Ο Γκρος σχολιάζει επίσης: "Ένας όμορφος θάνατος είναι καλύτερος από μια χαμηλή πιθανότητα θεραπείας". Πριν από τον Γιουνγκ, ο Φρόιντ περίμενε ότι ο Γκρος θα ήταν ο κληρονόμος του στον ψυχαναλυτικό τομέα, ωστόσο ο Γκρος γινόταν όλο και πιο ασταθής.

Το 1912, ο Γκρος είχε εγκλειστεί βίαια σε ψυχιατρικό ίδρυμα προκειμένου να αποφύγει τη δίκη του για φόνο και υποβοήθηση αυτοκτονίας. Ο πατέρας του Ότο, ο καθηγητής Χανς Γκρος, ο οποίος θεωρείται ο θεμελιωτής της εγκληματολογίας, ήταν πίσω από αυτή την παρέμβαση.

Το 1913, στο φρενοκομείο του Tulln, ο Gross καταγράφεται να λέει:

"Όλη μου η ζωή ήταν επικεντρωμένη στην ανατροπή της εξουσίας, για παράδειγμα της εξουσίας του πατέρα. Κατά την άποψή μου υπάρχει μόνο το μητρικό δικαίωμα, το δικαίωμα της ορδής... Όταν λοιπόν τελειώσω τη δουλειά μου, ας έρθει ό,τι έρθει. Για την ακρίβεια, θα ήθελα να ζήσω μέχρι τα σαράντα πέντε και μετά να πεθάνω... κατά προτίμηση συμμετέχοντας σε μια αναρχική δολοφονία... Αυτός θα ήταν ο πιο όμορφος τρόπος".

Κάποιοι έχουν αποδώσει στον Otto Gross την ιδιότητα του ιδρυτικού παππού της αντικουλτούρας του 20ού αιώνα, πρωτοπόρου του πρώτου rock n roller, του σκληρού punk lifestyle. Και δεν απογοήτευσε. Ο Γκρος πέθανε το 1920, σε ηλικία σαράντα τριών ετών, λίγες μέρες αφότου βρέθηκε στο δρόμο, σχεδόν πεινασμένος και παγωμένος, μετά από οκτώ χρόνια που μπαινόβγαινε σε άσυλα, τα οποία περιστρέφονταν κυρίως γύρω από την εξάρτηση από τα ναρκωτικά. Ούτε ο Sid Vicious δεν θα μπορούσε να ζητήσει ένα πιο κατάλληλο πρότυπο.

Την ίδια χρονιά που ο Γκρος εγκλείστηκε με τη βία σε ψυχιατρικό ινστιτούτο, η αρχή της κατρακύλας της "ατομικής ελευθερίας" να κάνει κανείς ό,τι επιθυμεί, ο Γιουνγκ δημοσίευσε την "Ψυχολογία του ασυνειδήτου", όπου άρχισε να πνευματοποιεί το κίνημα της ψυχανάλυσης και έγραψε για τη λατρεία του ήλιου και την ηλιακή μυθολογία ως την αρχική φυσική θρησκεία των Αρίων. (2)

Έδωσε μια ακαδημαϊκή αξιοπρέπεια στην άρια ηλιακή θρησκεία της Ασκόνα και άρχισε να δέχεται οπαδούς από όλο τον κόσμο, οι οποίοι ήθελαν να βιώσουν το μύθο του δικού τους ασυνειδήτου.

Με τη δημοσίευση της "Ψυχολογίας του ασυνειδήτου", άρχισε να αναπτύσσεται ένας διχασμός μεταξύ του Γιουνγκ και του Φρόυντ.

Στα χρόνια που ακολούθησαν, έγινε της μόδας στους τραπεζικούς κύκλους και στους κύκλους των μυστικών υπηρεσιών, η ανάλυση με τον Γιουνγκ. Το 1913, η Edith Rockefeller ταξίδεψε στη Ζυρίχη για να θεραπευτεί για την κατάθλιψη από τον Carl Jung και συνεισέφερε γενναιόδωρα στη Λέσχη Αναλυτικής Ψυχολογίας της Ζυρίχης. Αργότερα θα γινόταν ψυχαναλύτρια του Γιουνγκ με πρακτική πλήρους απασχόλησης στις Ηνωμένες Πολιτείες και θα προσέλκυε πολλούς κοσμικούς ασθενείς. Πλήρωσε επίσης για τη μετάφραση των γραπτών του Γιουνγκ στα αγγλικά, προκειμένου να βοηθήσει στη διάδοση των ιδεών του. (3)

Ο Paul (γιος του Andrew Mellon, συνιδρυτή της Εθνικής Τράπεζας Mellon) και η Mary Mellon χρηματοδότησαν το Ίδρυμα Bollingen που ήταν αφιερωμένο στη διάδοση του έργου του Jung. Το 1957, το περιοδικό Fortune εκτιμούσε ότι ο Paul Mellon, η αδελφή του Ailsa και τα ξαδέλφια του Sara και Richard Mellon ήταν μεταξύ των οκτώ πλουσιότερων ανθρώπων στις Ηνωμένες Πολιτείες με περιουσία μεταξύ 400-700 εκατομμυρίων δολαρίων ο καθένας (περίπου 3,7-6,5 δισεκατομμύρια δολάρια σε σημερινά δολάρια).

Μέσω αυτών των πρωτοβουλιών, οι ιδέες της Ασκώνας διαχύθηκαν στους κύκλους των πλουσίων και των ισχυρών. Ο Βρετανός κεντρικός τραπεζίτης Montagu Norman και τα μέλη της οικογένειας Dulles υποβλήθηκαν επίσης σε Γιουνγκιανή ανάλυση.

Ο Allen Dulles θα βρεθεί στο επίκεντρο της δημιουργίας ενός φαύλου προγράμματος της CIA με την ονομασία MKULTRA κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου. Η σημασία αυτού του γεγονότος θα γίνει σαφής στο μέρος 4 αυτής της σειράς.

Ordo Templi Orientis: Το μυστικό δόγμα της "σεξουαλικής μαγείας"

"Κάνε ό,τι θέλεις είναι το σύνολο του Νόμου"

- Το βασικό δόγμα του Ordo Templi Orientis

Η Ascona θεωρούνταν ιερό έδαφος για τους αποκρυφιστές που χρονολογούνταν εκατοντάδες, ακόμη και χιλιάδες χρόνια πριν, καθώς η περιοχή περιείχε ερείπια αρχαίων τελετουργικών χώρων και τεχνουργημάτων.

Το 1916, ο Theodor Reuss, υπό την αιγίδα του Henri Oedenkoven και της Ida Hofmann (των ιδρυτών του Monte Verità), έφτασε στην Ascona. Ο Reuss έχτιζε μια μασονική αυτοκρατορία και ήθελε να μεταφέρει την έδρα της στο ελβετικό χωριό. Ενώ βρισκόταν στη Βασιλεία της Ελβετίας, ίδρυσε την "Ανεθνική Μεγάλη Στοά και Μυστικό Ναό" του Ordo Templi Orientis (O.T.O.) και την "Ερμητική Αδελφότητα του Φωτός" στο Monte Verità.

Το Ordo Templi Orientis είναι ο εκκλησιαστικός βραχίονας της Ecclesia Gnostica Catholica (E.G.C.), αφιερωμένος στην προώθηση του Φωτός, της Ζωής, της Αγάπης και της Ελευθερίας μέσω της ευθυγράμμισης με τον Νόμο του Thelema. Ο Νόμος του Thelema ακολουθεί την εντολή ότι κάθε άτομο πρέπει να ακολουθεί την Αληθινή του Θέληση για να επιτύχει την εκπλήρωση στη ζωή και την ελευθερία από τον περιορισμό της φύσης του.

Ο Aleister Crowley θεωρείται ως ο πρώιμος δημιουργός του Thelema ως πνευματικής φιλοσοφίας και θρησκευτικού κινήματος. Το αξίωμά της είναι: "Κάνε ό,τι θέλεις είναι το σύνολο του νόμου".

Ήταν για να προαναγγείλει μια νέα εποχή. Ένα τέτοιο αξίωμα ήταν σε πλήρη συμφωνία με τις αναρχικές απόψεις του Μιχαήλ Μπακούνιν, τις οποίες ακολούθησε ο Ότο Γκρος και όσοι τον επηρέασαν. Οι ιδρυτές της Monte Verità ήταν πολύ σαφείς ως προς το τι επεδίωκαν ως επιθυμητή ιδεολογία για τους οπαδούς τους.

Στον Reuss θα εκδοθούν εντάλματα που θα του επιτρέψουν να λειτουργήσει τρία συστήματα υψηλής ποιότητας Τεκτονισμού: Το Αρχαίο και Πρωτόγονο Τελετουργικό του Μέμφις, το Αρχαίο και Πρωτόγονο Τελετουργικό του Μιζραΐμ και το Αρχαίο και Αποδεκτό Σκωτσέζικο Τελετουργικό. (4)

Μαζί με τον έλεγχο του Reuss επί της Τελετής Swedenborg, οι Τελετές μαζί παρείχαν στον Reuss ένα πλήρες σύστημα μασονικής μύησης, ανεξάρτητο από το κανονικό βρετανικό μασονικό σύστημα.

Το 1905, από αυτό το νέο σύστημα τεκτονισμού, (5) που ήταν το Ordo Templi Orientis (O.T.O), ο Reuss ίδρυσε την Ερμητική Αδελφότητα του Φωτός, ως κλάδο της O.T.O. το οποίο βρισκόταν στο Monte Verità. Ο Reuss ανακήρυξε τον εαυτό του Εξωτερικό Επικεφαλής του Τάγματος.

Το Ordo Templi Orientis (O.T.O.) διακρίθηκε επιτρέποντας τη συμμετοχή γυναικών και υποστηρίζοντας ένα νέο μυστικό δόγμα που ονομάστηκε Σεξομαγεία.

Η σεξουαλική μαγεία είναι η διεφθαρμένη δυτική εκδοχή της Κουνταλίνι Γιόγκα ή της Ταντρικής Γιόγκα της Ανατολής. Μερικές φορές αναφέρεται, κατά τη μετάφραση των σανσκριτικών στα αγγλικά, ως "Δύναμη του Φιδιού".

Το 1912, ο Reuss διόρισε Εθνικό Μεγάλο Δάσκαλο τον Aleister Crowley για την O.T.O. στο Ηνωμένο Βασίλειο της Μεγάλης Βρετανίας και της Ιρλανδίας με καταστατικό της 1ης Ιουνίου 1912.

Τον Αύγουστο του 1917, ο Reuss εξέδωσε ένα μανιφέστο για την Ανεθνική Μεγάλη Στοά του (O.T.O), με τίτλο "Verità Mystica." Στη συνέχεια διοργάνωσε το "Ανεθνικό Συνέδριο για την οργάνωση της ανασυγκρότησης της κοινωνίας σε πρακτικές και συνεργατικές γραμμές" στο Monte Verità 15-25 Αυγούστου 1917. Ήθελε να δημιουργήσει μια νέα ηθική, μια νέα κοινωνική τάξη και μια νέα θρησκεία, η οποία θα επιτυγχανόταν μέσω της ίδρυσης ουτοπικών-μποέμικων αποικιών και οικισμών σε όλο τον κόσμο.

Το 1921, ο Crowley διαδέχτηκε τον Reuss και έγινε ο Εξωτερικός Επικεφαλής του Τάγματος. Ο Crowley είχε γίνει διαβόητος για τις υπερβολές του με τα ναρκωτικά και τις γυναίκες και για την πρακτική του στη Σεξουαλική Μαγεία, την οποία θεωρούσε υψηλής αποκρυφιστικής σημασίας. Έγινε γνωστός ως "Το Μεγάλο Θηρίο 666" και "Ο πιο κακός άνθρωπος στον κόσμο" και θα γινόταν σύμβολο του κινήματος της αντικουλτούρας.

Sonnenkinder: Τα παιδιά του ήλιου

Ένα άλλο θέμα του Monte Verità που ελπίζω να έχει γίνει προφανές στον αναγνώστη είναι η λατρεία του ήλιου. Αυτό φαίνεται να έχει επηρεαστεί σε μεγάλο βαθμό από το έργο του Johann Jakob Bachofen, του οποίου η θεωρία της πολιτισμικής εξέλιξης, στο έργο του "Das Mutterrecht" του 1861, περιγράφεται ως τέσσερις φάσεις: 1) άγρια νομαδική φάση (πρωτο-Αφροδίτη), 2) μητριαρχική σεληνιακή φάση (πρώιμη Δήμητρα), 3) μεταβατική φάση (αρχικός Διόνυσος), 4) η πατριαρχική ηλιακή φάση που ονομάζεται Απολλώνιος, στην οποία εξαλείφεται κάθε ίχνος του μητριαρχικού και διονυσιακού παρελθόντος και αναδύεται ο σύγχρονος πολιτισμός.

Η θεωρία της πολιτισμικής εξέλιξης του Bachofen επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τον Otto Gross και έτσι υιοθετήθηκε ως κεντρική φιλοσοφία του Monte Verità. Όπως έχει ήδη αναφερθεί, το έργο του Καρλ Γιουνγκ επικεντρώθηκε σε μεγάλο βαθμό σε αυτή την άρια θρησκεία που λατρεύει τον ήλιο, για την οποία έγραψε την "Ψυχολογία του Ασυνείδητου: μια μελέτη των μετασχηματισμών και των συμβολισμών της λίμπιντο, μια συμβολή στην ιστορία της εξέλιξης της σκέψης".

Ο D.H. Lawrence είχε επίσης αλλάξει για πάντα από την επιρροή του Ότο Γκρος και του Χέρμαν Έσσε, τον οποίο ο Τίμοθι Λίρι έχει θεωρήσει ως προστάτη του Cyberpunk (ο Λίρι "μυήθηκε" στον Έσσε από τον Άλντους Χάξλεϊ). 

Αν και ο Aldous Huxley θα συναντήσει για πρώτη φορά τον D.H. Lawrence το 1915, θα ήταν κατά τη διάρκεια της περιόδου 1926-1930, που θα γίνονταν στενοί φίλοι (το 1930 ήταν η χρονιά που ο D.H.  Λόρενς πέθανε σε ηλικία σαράντα τεσσάρων ετών).

Η χρονική στιγμή δεν θα μπορούσε να είναι πιο ώριμη για την εισαγωγή του Aldous στον μυστικισμό, αφού μόλις είχε γράψει το 1925 το "Those Barren Leaves", ο τίτλος του οποίου προέρχεται από το ποίημα του William Wordsworth "The Tables Turned", στο οποίο καταλήγει:

Αρκετά με την  επιστήμη και την τέχνη,

Κλείστε αυτά τα άγονα φύλλα,

Ελάτε, και φέρτε μαζί σας μια καρδιά

Που παρακολουθεί και λαμβάνει.

Ο Aldous καταλήγει στο συμπέρασμα ότι παρά την υψηλή μόρφωση της πολιτιστικής ελίτ, δεν είναι παρά θλιβερά και επιφανειακά άτομα. Αυτό ήταν ένα μάλλον τυπικό σχόλιο από τη "Χαμένη Γενιά" που επρόκειτο να σχηματιστεί ως συνέπεια της απόγνωσης μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και της πεποίθησης ότι οι πολιτισμοί που προσπαθούσαν να εκβιομηχανιστούν και να προοδεύσουν επιστημονικά ήταν η αιτία αυτού του φαινομενικά άσκοπου παγκόσμιου πολέμου. Και ότι ήταν απλώς μια γεύση του τι περίμενε την ανθρωπότητα στο μέλλον αν δεν διόρθωνε τους τρόπους της.

Ο Άλντους είχε εγκαταλείψει τους "ψεύτικους βωμούς" της γνώσης μέσω της επιστήμης και της τέχνης. Ήταν έτοιμος να εισέλθει στις μυστικές τέχνες και ο D.H. Λόρενς θα ήταν ο οδηγός του. Εξάλλου, ο παππούς του T.H. Χάξλεϊ ήταν αυτός που επινόησε τον όρο "αγνωστικισμός", οπότε ήταν φυσικό να έχει ανοιχτό μυαλό...

Δεν θα πρέπει επίσης να διαφεύγει από τον αναγνώστη η σημασία της ενοποίησης της προώθησης της δαρβινικής εξέλιξης από τον παππού του και της πολιτισμικής εξέλιξης του Μπαχόφεν. (Βλέπε το μέρος 2.)

Μέσω του D.H. Lawrence, ο Aldous διδάχθηκε μεταφυσική. Στο επίκεντρο αυτού ήταν ότι η αυτοδιάσπαση ήταν η πηγή των δεινών του δυτικού πολιτισμού. Ένας δυϊσμός στον οποίο η σύγχρονη ζωή είχε προκαλέσει τη διάσπαση της ανθρωπότητας σε δύο αντικρουόμενες δυνάμεις, το πάθος και η λογική, που βρίσκονταν πάντα σε πόλεμο μέσα στο άτομο. Για να σωθεί η ανθρωπότητα από την τυραννία της λογικής που κυριαρχεί πάνω στο πάθος, ο Λόρενς κήρυξε τη λατρεία του σώματος και της "σκοτεινής νυχτερινής ζωής του αίματος". Πίστευε ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να επιστρέψει η ανθρωπότητα στην αληθινή κληρονομιά των συναισθημάτων.

Ο μόνος τρόπος για να ζήσει κανείς ως ολόκληρος άνθρωπος, ήταν να εγκαταλείψει τη "νοητική αυτοσυνειδησία" και να ανακαλύψει ξανά το ένστικτο, να ενοποιηθεί, να επαναφέρει τον κατακερματισμό που είχε προκαλέσει ο σύγχρονος πολιτισμός. Σύμφωνα με τον Λόρενς αυτή η διαίρεση μέσα στο άτομο ήταν η ρίζα κάθε κακού και ότι η φυσική όρεξη, οι αυθόρμητες ενστικτώδεις επιθυμίες, ήταν το αγνό και το καλό. Ότι η φαντασία, η διάνοια, οι ηθικές αρχές, η παράδοση και η παιδεία ήταν η διαφθορά του σύγχρονου πολιτισμού.

Οι ιδέες της Ascona θα άλλαζαν για πάντα τους Lawrence, Aldous Huxley, Gerald Heard και Christopher Isherwood. Αργότερα θα αποκαλούνταν Sonnenkinder (Τα παιδιά του Ήλιου), ένας όρος που προήλθε από τον Johann Jakob Bachofen και θα γινόταν η κύρια επιρροή που θα διαμόρφωνε το Κίνημα Ανθρώπινου Δυναμικού και το Ινστιτούτο Esalen.

Αν και είναι πέρα από το πλαίσιο αυτού του άρθρου να εξετάσουμε λεπτομερώς πώς η Ασκώνα προπαγάνδιζε μια διαστροφή των πτυχών της ινδικής φιλοσοφίας (ο Χέρμαν Έσσε έπαιξε μεγάλο ρόλο στην εισαγωγή αυτής της φιλοσοφίας στην Ασκώνα), θα πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχει σταθερά μια επικάλυψη με την Αρία θρησκεία της λατρείας του ήλιου και ορισμένες πτυχές της ινδικής φιλοσοφίας μέσα στην Ασκώνα, την Ordo Templi Orientis και τους Sonnenkinder. Αυτό ειδικά περιστρέφεται γύρω από το Bardo Thodol (Απελευθέρωση μέσω της ακοής κατά τη διάρκεια της ενδιάμεσης κατάστασης), αλλιώς γνωστό ως το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών.

Το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών επικεντρώνεται στις εμπειρίες που έχει η συνείδηση μετά το θάνατο, στο μπάρντο, το διάστημα μεταξύ του θανάτου και της επόμενης αναγέννησης.

Μέσα από το πρίσμα της μεταφυσικής του Lawrens, οι Sonnenkinder θα υιοθετήσουν τις φιλοσοφίες του Θιβετιανού Βιβλίου των Νεκρών στον πυρήνα τους. Ο Άλντους δεν έκρυψε ότι κατά τα τελευταία χρόνια της ζωής του, το βιβλίο είχε γίνει ένα είδος Βίβλου γι' αυτόν. Ο Aldous θα εισήγαγε επίσης τον Timothy Leary σε αυτό, τo οποίο με τη σειρά του έγινε σημαντική επιρροή στον γκουρού της αντικουλτούρας.

Σύμφωνα με τον Τίμοθι Λίρι, το βιβλίο του "Η ψυχεδελική εμπειρία", που εκδόθηκε το 1964, βασίστηκε χαλαρά στο Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών. Ο Leary και οι συν-συγγραφείς του, περιέγραψαν το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών ως "ένα κλειδί για τις εσχατιές του ανθρώπινου νου και έναν οδηγό για τους μυημένους και για όσους αναζητούν το πνευματικό μονοπάτι της απελευθέρωσης".

Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι υπάρχει μεγάλη επικάλυψη με τη φιλοσοφία της Άριας ηλιολατρείας της Ascona και με εκείνη της Alice Bailey, η οποία επηρεάστηκε από τη Θεοσοφική Εταιρεία της Μαντάμ Μπλαβάτσκυ, ένα είδος αδελφού κλάδου της Monte Verità. Το πρώτο έργο του Bailey είχε τίτλο "Μύηση, ανθρώπινη και ηλιακή".

Στην "Εσωτερική Ψυχολογία ΙΙ" της Μπέιλι, η οποία είναι έντονα επηρεασμένη από τη "Μυστική Διδασκαλία" της Μαντάμ Μπλαβάτσκυ, αναφέρεται στο μυστήριο της καθόδου ή "πτώσης" στη Γη των επαναστατημένων αγγέλων - των ηλιακών αγγέλων ή agnishvattas, στους οποίους ο Εωσφόρος είναι ο πιο γνωστός εκπρόσωπος. Και ότι το μόνο αληθινό κακό είναι η αμαρτία του αυτονομισμού, στην οποία αναφέρεται: "Ο νους είναι ο φονιάς του Πραγματικού. Σκότωσε εσύ τη Φόνισσα".

Η Bailey έχει δηλώσει ότι η πλειοψηφία των έργων της έχουν υπαγορευτεί τηλεπαθητικά σε αυτήν από έναν Δάσκαλο της Σοφίας, ο οποίος αρχικά αναφερόταν ως "ο Θιβετιανός" ή με τα αρχικά "D.K." και αργότερα ταυτοποιήθηκε ως Djwal Khul.

Το 1922 ίδρυσε μαζί με τον σύζυγό της το Lucis Trust (που αρχικά ονομαζόταν "Lucifer Publishing Company"), το οποίο παίζει σημαντικό ρόλο στα Ηνωμένα Έθνη μέχρι σήμερα.

Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η ερμηνεία της μυθολογίας του Εωσφόρου από την Alice Bailey έχει μεγάλη επικάλυψη με εκείνη της Σκωτσέζικης Τελετής. Ο Theodor Reuss, ακολουθούμενος από τον Aleister Crowley επέβλεπε ένα παράρτημα της Σκωτσέζικης Τελετής στη Γερμανία, και όπως ήδη συζητήθηκε η Ascona είχε γίνει έδρα του Ordo Templi Orientis, και έτσι κλείνει ο κύκλος.

Τα Παιδιά του Ήλιου σε αυτό το πλαίσιο, θα μπορούσαν επίσης να ερμηνευτούν ως Παιδιά των Ηλιακών Αγγέλων, και έτσι τα παιδιά του Εωσφόρου.

Σύμφωνα με τα λόγια της Alice Bailey, πρέπει να προσθέσουμε "το σκοτάδι στο φως, ώστε να εμφανιστούν τα αστέρια, γιατί στο φως τα αστέρια δεν λάμπουν, αλλά στο σκοτάδι το φως δεν είναι διάχυτο, αλλά μόνο εστιασμένα σημεία ακτινοβολίας" (6).

Έτσι πρέπει να αναδείξουμε το σκοτάδι...

Το 1935, ο Crowley ίδρυσε την Agape Lodge No. 2 στο Λος Άντζελες.

Το 1937, ο Aldous θα μετακομίσει με την οικογένειά του και τον συνάδελφό του Sonnenkinder Gerald Heard στο Hollywood, όπου θα παραμείνει μέχρι το θάνατό του. Ο Christopher Isherwood θα μετακομίσει στο Χόλιγουντ το 1939.

Και κάπως έτσι, οι διδασκαλίες της Ασκόνα στο Χόλιγουντ έγιναν πρωταρχικός στόχος του Κρόουλι και των Σόνενκιντερ, και μαζί θα κυριαρχούσαν στη σκηνή από την οποία θα γεννιόταν το κίνημα της αντικουλτούρας.

[Στο τέταρτο μέρος αυτής της σειράς θα συζητηθεί πώς οι ιδέες της Ασκόνα διαμόρφωσαν το Χόλιγουντ, τη μουσική σκηνή και το Ινστιτούτο Esalen, καθώς και ο ρόλος του Ινστιτούτου Tavistock και της σχολής της Φρανκφούρτης στη διαμόρφωση της μαζικής ψυχολογίας του κινήματος της αντικουλτούρας.]

 

Read More

Ποιος θα είναι γενναίος στον Νέο Κόσμο του Χάξλεϊ; (μέρος 2ο)

 

Ο πόλεμος κατά της επιστήμης και η κάθοδος του ανθρώπου στον 20ό αιώνα

Ο Χάξλεϊ καθιστά απολύτως σαφές ότι θεωρεί ότι ο κόσμος είναι υπερπληθυσμένος και ότι η επιστήμη και η πρόοδος δεν μπορούν να προχωρήσουν ελεύθερα και χωρίς όρια.

Στο 1ο Μέρος συζητήθηκε το ερώτημα ποια ήταν η πραγματική πρόθεση του Aldous όταν έγραψε τον Θαυμαστό Νέο Κόσμο, προοριζόταν ως προτροπή, ως αναπόφευκτη προφητεία ή ως ανοιχτή συνωμοσία; Μια ανοιχτή συνωμοσία που συνδέεται στενά όχι μόνο με τον H.G. Wells, ο οποίος περιέγραψε με σαφήνεια ένα τέτοιο όραμα στο ομώνυμο βιβλίο του, που εκδόθηκε το 1928, αλλά ένα όραμα επίσης στο πνεύμα του διάσημου παππού του Aldous, του Thomas Huxley, του "μπουλντόγκ του Δαρβίνου" και μέντορα του Wells.

Από εδώ θα συνεχίσουμε να συζητάμε ποιες ακριβώς ήταν οι απόψεις του Άλντους για τέτοια θέματα, πίστευε πράγματι στην ανάγκη μιας επιστημονικής δικτατορίας; Ένα επιστημονικό σύστημα κάστας; Προειδοποιούσε όντως τους ανθρώπους ότι μια τέτοια δυστοπία θα συνέβαινε αν δεν διορθώναμε την πορεία μας ή ήταν όλα αυτά μέρος μιας μαζικής ψυχολογικής προετοιμασίας για αυτό που θεωρούνταν αναπόφευκτο και ότι ο ρόλος του Άλντους ήταν μάλλον να "απαλύνει όσο το δυνατόν περισσότερο τη μετάβαση" προς μια "δικτατορία χωρίς δάκρυα";

Ο πόλεμος κατά της επιστήμης

"Μια νέα θεωρία της βιολογίας" ήταν ο τίτλος της εργασίας που μόλις είχε τελειώσει να διαβάζει ο Mustapha Mond. Κάθισε για αρκετή ώρα, σκεπτόμενος, και μετά πήρε την πένα του και έγραψε στην πρώτη σελίδα: "Η μαθηματική επεξεργασία του συγγραφέα της έννοιας του σκοπού είναι νέα και εξαιρετικά ευφυής, αλλά αιρετική και, όσον αφορά την παρούσα κοινωνική τάξη, επικίνδυνη και δυνητικά ανατρεπτική. Δεν πρόκειται να δημοσιευθεί." ... Κρίμα, σκέφτηκε, καθώς υπέγραφε το όνομά του. Ήταν ένα αριστουργηματικό έργο. Αλλά μόλις αρχίσετε να παραδέχεστε εξηγήσεις με όρους σκοπού, δεν ξέρετε ποιο θα ήταν το αποτέλεσμα. Ήταν το είδος της ιδέας που θα μπορούσε εύκολα να απορυθμίσει τα πιο αβέβαια μυαλά των ανώτερων καστών - να τα κάνει να χάσουν την πίστη τους στην ευτυχία ως το Κυρίαρχο Αγαθό και να πιστέψουν, αντίθετα, ότι ο στόχος βρισκόταν κάπου πέρα, κάπου έξω από την παρούσα ανθρώπινη σφαίρα, ότι ο σκοπός της ζωής δεν ήταν η διατήρηση της ευημερίας [ως ευτυχία και άνεση], αλλά κάποια εντατικοποίηση και βελτίωση της συνείδησης, κάποια διεύρυνση της γνώσης. Πράγμα που, όπως σκέφτηκε ο Ελεγκτής, ήταν πολύ πιθανόν αληθινό. Αλλά όχι, υπό τις παρούσες συνθήκες, παραδεκτό".

- Ο "Θαυμαστός νέος κόσμος" του Aldous Huxley

Αυτό είναι το δόγμα όλων των επιστημονικών δικτατοριών, να απαγορεύουν κάθε αναζήτηση της γνώσης που έχει ως σκοπό την ανακάλυψη μιας παγκόσμιας αλήθειας, κάτι που "είναι πέρα, κάπου έξω από την παρούσα ανθρώπινη σφαίρα". Κάτι που είναι και θα παραμείνει πάντα αληθινό, και όχι μόνο αληθινό όσο οι άνθρωποι οδηγούνται να το πιστεύουν.

Έτσι, μια επιστημονική δικτατορία πρέπει να αρνείται τον σκοπό με κάθε μέσο και να προωθεί μια τεχνητή "άνετη" αντίληψη της ευτυχίας και της άνεσης, αφού η πρώτη δημιουργεί πολύ κακούς υπηρέτες/σκλάβους και η δεύτερη πολύ καλούς.

Ο σκοπός οδηγεί σε απρόβλεπτο status quo, δεν υπάρχουν εγγυήσεις για ένα ολιγαρχικό σύστημα διακυβέρνησης σε έναν κόσμο που παρακινείται από έναν σκοπό προς την αλήθεια, την ομορφιά και τη γνώση, όπως συνοπτικά εκθέτει ο Mustapha Mond.

Είναι επίσης γεγονός ότι κάθε φορά που κάποιος ανακαλύπτει μια καθολική αλήθεια, αυτή ενοποιεί αντί να διχάζει, η αλήθεια είναι επομένως ο ίδιος ο εχθρός της τυραννίας, διότι προσφέρει σαφήνεια. Και κανείς δεν μπορεί πλέον να κυβερνάται όταν μπορεί να δει μια ανώτερη εναλλακτική λύση στην καταπίεσή του.

Επομένως, υπό την κυριαρχία της τυραννίας, η αλήθεια πρέπει, όταν είναι δυνατόν, να εξαλειφθεί, διαφορετικά παραμορφώνεται μέχρι να μην είναι πλέον αναγνωρίσιμη, διασπάται σε κομμάτια του εαυτού της προκειμένου να δημιουργηθούν φατρίες, σχολές αντίθετης σκέψης που έχουν σκοπό να προκαλέσουν σύγχυση και να οδηγήσουν τους οπαδούς της σε περαιτέρω παραστρατήματα.

Η άρνηση του σκοπού είναι, επομένως, η αναγκαία προϋπόθεση για να κυβερνά κανείς μέσα σε μια επιστημονική δικτατορία. Το αν οι ελεγκτές του πιστεύουν στον σκοπό ή όχι είναι άσχετο, αφού απλώς δεν είναι αποδεκτό.

Το ερώτημα λοιπόν είναι, πού ταιριάζει ο Aldous σε όλα αυτά; Για αρχή ας ρίξουμε μια ματιά στις οικογενειακές ρίζες του Aldous για να δούμε αν όντως το μήλο έπεσε πολύ μακριά από τη μηλιά...

Ο παππούς του Aldous T.H. Ο Χάξλεϊ (1825-1895) είχε γίνει γνωστός από την ηλικία των είκοσι πέντε ετών και εξελέγη μέλος της Βασιλικής Εταιρείας το 1950. Μέσα σε λίγα μόλις χρόνια θα ανέβαινε και θα γινόταν ηγετικό μέλος του επιστημονικού κατεστημένου της Βρετανίας.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1700, οι ανακαλύψεις στη γεωλογία άρχισαν να έρχονται σε αντίθεση με την αποδεκτή θρησκευτική άποψη για τη Δημιουργία. Διαπιστωνόταν ολοένα και περισσότερο ότι οι σταθερές αλλαγές ήταν η κύρια αιτία των περισσότερων γεωλογικών σχηματισμών που αναπτύχθηκαν σε πολύ μεγάλα χρονικά διαστήματα και ότι οι αλλαγές αυτές είχαν οδηγήσει ακόμη και στην εξαφάνιση ορισμένων οργανισμών/πλασμάτων. Αυτή ήταν η πρώτη φορά που η βιβλική άποψη για τη Δημιουργία αμφισβητήθηκε ποτέ ως κύριο επιχείρημα στις επιστήμες.

Μέχρι το πρώτο μισό της δεκαετίας του 1800 η επιστημονική κοινότητα συμφωνούσε κυρίως ότι οι ζωντανές διαδικασίες και το περιβάλλον τους όντως "εξελίσσονταν".

Στη δεκαετία του 1820 ο Georges Cuvier (1769-1832) και ο Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), κάποτε φίλοι, είχαν έρθει σε έντονη διαφωνία σχετικά με την προέλευση των ανατομικών μορφών, η οποία οδήγησε σε μια ιστορική συζήτηση το 1830, εγείροντας ζητήματα που δεν έχουν επιλυθεί μέχρι σήμερα.

Το 1838, διαβάζοντας το "Δοκίμιο για την αρχή του πληθυσμού" του Τόμας Μάλθους (ο οποίος είναι γνωστός για την έκκληση να φλερτάρουμε με την πανούκλα για να αντιμετωπίσουμε την κρίση του υπερπληθυσμού), ο Δαρβίνος διατύπωσε τη θεωρία του για την "εξέλιξη" που βασίζεται στη "φυσική επιλογή" του ισχυρότερου, επινόησε τον όρο ως αναλογία αυτού που ονόμασε "τεχνητή επιλογή" της επιλεκτικής αναπαραγωγής, με αναφορά ιδίως στην πρακτική της εκτροφής αλόγων. Ο Δαρβίνος είδε μια ομοιότητα μεταξύ των αγροτών που επιλέγουν το καλύτερο απόθεμα στην επιλεκτική αναπαραγωγή και της μαλθουσιανής "Φύσης" που επιλέγει από τυχαίες παραλλαγές.

Δηλαδή, οι ιδέες του Δαρβίνου για τη "φυσική επιλογή" και την "επιβίωση του ισχυρότερου" δεν υπονοούσαν καμία κατευθυντικότητα στην εξέλιξη, αλλά μάλλον βασίζονταν στην επιλογή τυχαίων παραλλαγών από τη Φύση. Πώς όμως εξελίσσεται ένα μέρος ενός οργανισμού χωρίς να επηρεάζει τα άλλα μέρη του εν λόγω οργανισμού;

Σύμφωνα με τον Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, υπάρχει ένα εγγενές "δυναμικό" στην εξέλιξη, η δυνατότητα αλλαγής είναι εγγενής στον οργανισμό και η διαμόρφωση των πολλών μερών του γίνεται με αρμονικό, συνεκτικό τρόπο. Δηλαδή, η αλλαγή κινείται με σκόπιμο τρόπο, όχι με τυχαίο.

Η εξέλιξη των φτερών για την πτήση, των ματιών για την όραση, του νευρικού συστήματος για τη σκέψη, ο Geoffroy δήλωνε ότι αυτές δεν ήταν το αποτέλεσμα αμέτρητων μικροσκοπικών μεταλλάξεων που συνέβαιναν και επιλέγονταν χωριστά η μία από την άλλη, αλλά ότι οι μετασχηματισμοί συνέβαιναν με την ίδια την πρόθεση να δημιουργηθούν μορφές πτήσης, όρασης και σκέψης.

Απορρίπτοντας τη θέση αυτή, ο Δαρβίνος δημιούργησε ένα παράδοξο στη δική του θεωρία. Είτε η δυνατότητα αλλαγής είναι εγγενής στον οργανισμό, στον οποίο πολλά μέρη είναι ικανά να αλλάζουν με αρμονικό/συνεκτικό τρόπο, είτε όχι. Ωστόσο, αν πρόκειται για το τελευταίο, όπως ισχυρίζεται ο Δαρβίνος, η τυχαία αλλαγή οποιουδήποτε μέρους από μόνη της χωρίς αναγνώριση του συνόλου θα οδηγούσε τις περισσότερες φορές στο θάνατο του οργανισμού, όπως φαίνεται στις μελέτες για το σχηματισμό εμβρύων, ή θα δημιουργούσε έναν Δρ. Το νησί των φρικιών του Μορό (το οποίο παρεμπιπτόντως είναι ένα άλλο μυθιστόρημα του αντι-ήρωά μας H.G. Wells).

Οι κομψές δημιουργίες που βλέπουμε να προκύπτουν μέσω εξελικτικών διαδικασιών θα ήταν εξαιρετικά σπάνιες σε έναν τέτοιο κόσμο τυχαιότητας.

Με όλα όσα γνωρίζουμε σήμερα για τις απίστευτα περίπλοκες λεπτομέρειες της βιοχημείας, ο συντονισμός των μεταβολικών διεργασιών που συμβαίνουν στα χιλιάδες "μέρη" τους θα έπρεπε να εξελιχθούν ως τυχαία ξεχωριστές διεργασίες, αλλά θα έπρεπε επίσης να συμβαίνουν ταυτόχρονα και σε συνδυασμό με τα άλλα λειτουργικά μέρη. Αυτό θα καθιστούσε την έννοια του Δαρβίνου για την επιλογή τυχαίων παραλλαγών μέσα σε ένα συντονισμένα λειτουργικό σύνολο θεμελιωδώς αδύνατη.

Η εξέλιξη του ματιού δεν είναι μόνο ένα από τα θαύματα της εξέλιξης, αλλά έχει αμέτρητες παραλλαγές πάνω στον εαυτό του, έτσι ώστε δεν υπάρχει ένα τυποποιημένο μοντέλο για το τι είναι "μάτι". Πρέπει λοιπόν να πιστέψουμε ότι αυτό συνέβη τυχαία όχι μόνο μία φορά αλλά χιλιάδες φορές σε κάθε είδος με τη δική του ξεχωριστή παραλλαγή του τι είναι "μάτι";

Στις αρχές της δεκαετίας του 1850, ο Χάξλεϊ γνώρισε τον Δαρβίνο και στα μέσα της δεκαετίας του 1850 είχαν στενή συνεργασία. Αν και ο Χάξλεϊ δεν ασπάστηκε ποτέ πλήρως τη θεωρία του Δαρβίνου, έγινε ωστόσο ένθερμος υπερασπιστής και υποστηρικτής της.

Εκείνη την εποχή υπήρχε έντονη αντιπαράθεση με τον Δαρβίνο και τον Χάξλεϋ στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο James Dwight Dana (1813-1895), σύγχρονος του Τόμας Χάξλεϊ, ανήκε στην αμερικανική ηγεσία που αντιτάχθηκε σε αυτή την άποψη και υποστήριξε ότι η εξέλιξη όντως εξελίσσεται με μια κατευθυντικότητα, χρησιμοποιώντας παραδείγματα όπως η παρατήρηση ότι οι βιολογικοί οργανισμοί προχωρούσαν προς μεγαλύτερη "κεφαλοποίηση". Δηλαδή, ότι η εξέλιξη διαμόρφωνε μια γενική τάση προς όλο και πιο εξελιγμένα νευρικά συστήματα που μπορούσαν να ανταποκρίνονται και να αλληλεπιδρούν με το περιβάλλον τους. Έτσι, η εξέλιξη ήταν προς μεγαλύτερες μορφές πολυπλοκότητας με πιο εξελιγμένες μορφές λειτουργίας.

Ωστόσο, ο Τόμας Χάξλεϊ, "το μπουλντόγκ του Δαρβίνου", ήταν σθεναρά αντίθετος σε αυτή την άποψη περί σκόπιμης κατευθυντικότητας στη Φύση. Δεν είχε σημασία ότι η θεωρία του Δαρβίνου ήταν ακριβώς αυτό, μια θεωρία, η οποία εξακολουθούσε να μην εξηγεί πολλά από όσα παρατηρούνταν στην εξελικτική διαδικασία.

Παρόλο που είναι πέρα από το πλαίσιο αυτού του εγγράφου για να το συζητήσουμε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί δύο σημαντικές αλλαγές που συνέβησαν στη "σύγχρονη επιστήμη" ως αποτέλεσμα του T.H. Η ένθερμη προώθηση από τον Χάξλεϊ της θεωρίας της εξέλιξης του Δαρβίνου, ότι 1) η Φύση, και επομένως θα μπορούσε κανείς να πει ότι το Σύμπαν, δεν διέπεται από σκοπό αλλά μάλλον από τυχαιότητα, και ότι 2) ο άνθρωπος δεν ήταν παρά ένα κτήνος, που δεν ανήκε πλέον στα παιδιά του Θεού, που δεν θεωρούνταν πλέον ότι συμμετείχε σε οτιδήποτε θεϊκό ή ιερό. Και αν ο άνθρωπος δεν είναι παρά ένα κτήνος, τι τον ενδιαφέρουν οι ανώτερες αλήθειες; Τι περισσότερο χρειάζεται ένα ζώο από τις απλές μορφές άνεσης και ευτυχίας;

Η Σύγχρονη Επιστήμη γεννά τη Σύγχρονη Θρησκεία, γεννά μια Σύγχρονη Ουτοπία;

Πριν συνεχίσουμε να μιλάμε για τον αδελφό του Aldous, τον Julian Huxley, θα πω λίγα λόγια για τον πατέρα του Leonard.

Ο Leonard Huxley δημοσίευσε το 1926 το βιβλίο του "Progress and the Unfit", το οποίο στη συνέχεια χρησιμοποιήθηκε για την προώθηση του κινήματος της Ευγονικής, στο οποίο ο H.G. Γουέλς και ο γιος του Λέοναρντ, ο Τζούλιαν, ήταν ειλικρινείς και ένθερμοι υποστηρικτές του. Ο Leonard έγραψε επίσης θετικά για τις απόψεις του πατέρα του  Τόμας Χάξλεϊ και τις απόψεις του Κάρολου Δαρβίνου.

Στο βιβλίο του, ο Λέοναρντ αναλύει πώς η σύγχρονη επιστήμη πρέπει να εξετάζει μόνο την αλληλεξάρτηση του σώματος και του νου, ότι η ύπαρξη της ψυχής έχει απαξιωθεί από τη σύγχρονη επιστήμη και ότι, επομένως, οι συνθήκες για τη βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης πρέπει να βασίζονται αποκλειστικά στο κοινωνικό και το βιολογικό.

Συνεχίζει λέγοντας ότι η σύγχρονη κοινωνία ανέχεται για πολύ καιρό τον πολλαπλασιασμό των ασθενών με αδύναμο μυαλό και έτσι δημιουργεί ένα διαρκές βάρος για τον εαυτό της. Ισχυρίζεται ότι η διανοητική ανεπάρκεια (η οποία κυμαίνεται από εγκληματική συμπεριφορά, παραφροσύνη, σωματικές παραμορφώσεις και μορφές διανοητικής καθυστέρησης έως εθισμούς όπως ο αλκοολισμός και ο τζόγος, η έλλειψη στέγης, η ύπαρξη τεράστιων χρεών κ.λπ. κ.λπ.) θα πρέπει να θεωρούνται κληρονομικές ιδιότητες.

Έτσι, όσοι διαθέτουν τέτοιες ανεπιθύμητες ιδιότητες θα πρέπει να διαχωρίζονται από την κοινωνία ή να στειρώνονται. Αναγνωρίζει ότι τα μέτρα αυτά μπορεί να φαίνονται ανήθικα, αλλά ότι είναι ανήθικα μόνο όταν ο εξαναγκασμός χρησιμοποιείται εναντίον ατόμων με "κανονική νοημοσύνη", για όσους θεωρούνται ανώμαλοι, ανίκανοι να χρησιμοποιήσουν τη λογική, δεν ισχύουν τέτοια πρότυπα ηθικής. Αυτό ίσχυε επίσης και για τις "κατώτερες" φυλές, στις οποίες, σύμφωνα με τον T. Χάξλεϊ ήταν ξεκάθαρος στην άποψή του ότι η "λευκή φυλή" ήταν πράγματι η πιο ανώτερη φυλή από όλες και ότι η "μαύρη φυλή" ήταν από τις πιο κατώτερες.

Με τη "σύγχρονη επιστήμη", τι στάθηκε εμπόδιο στη "μηχανική της επιβεβλημένης καλής αναπαραγωγής", αν η ανθρωπότητα έπρεπε να θεωρηθεί ότι δεν διαφέρει από τα άλλα ζώα; Και αν κρινόταν ότι δεν έχουμε ψυχή, η εφαρμογή της λεγόμενης "ηθικής" ήταν προς ερμηνεία, αν δεν θεωρούνταν εντελώς άσχετη.

Ο Julian Huxley (1887-1975), ο μεγαλύτερος αδελφός του Aldous, αφού υπηρέτησε στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, έγινε μέλος του New College της Οξφόρδης και υπηρέτησε ως Senior Demonstrator στο Τμήμα Ζωολογίας του Πανεπιστημίου. Το 1925 μετακόμισε στο King's College του Λονδίνου για να εργαστεί ως καθηγητής Ζωολογίας. Ωστόσο, μετά από μόλις δύο χρόνια παραιτήθηκε από την έδρα του για να εργαστεί με πλήρη απασχόληση για τον H.G. Wells και τον γιο του G.P. Wells για την "Επιστήμη της Ζωής".

Για όσους δεν είναι πολύ εξοικειωμένοι με τις απόψεις του H.G. Wells, θεωρώ σκόπιμο να μοιραστώ ένα απόσπασμα από ένα μέρος της τριλογίας του "νέα Βίβλος", "Προβλέψεις για την αντίδραση της μηχανικής και επιστημονικής προόδου στην ανθρώπινη ζωή και σκέψη" που δημοσιεύτηκε το 1901:

"Έχει γίνει φανερό ότι ολόκληρες μάζες του ανθρώπινου πληθυσμού είναι, στο σύνολό τους, κατώτερες ως προς την αξίωσή τους για το μέλλον, σε σχέση με άλλες μάζες, ότι δεν μπορούν να τους δοθούν ευκαιρίες ή να τους εμπιστευτεί κανείς την εξουσία όπως εμπιστεύονται τους ανώτερους λαούς, ότι οι χαρακτηριστικές αδυναμίες τους είναι μεταδοτικές και επιζήμιες για τον πολιτιστικό ιστό και ότι το εύρος της ανικανότητάς τους δελεάζει και αποθαρρύνει τους ισχυρούς. Το να τους δίνεις ισότητα σημαίνει να πέφτεις στο επίπεδό τους, το να τους προστατεύεις και να τους φροντίζεις σημαίνει να κατακλύζεσαι από τη γονιμότητά τους. "

Σας διαβεβαιώνω ότι υπάρχουν πολλά περισσότερα που προήλθαν από εκεί.

Η "Επιστήμη της ζωής", η οποία αποτελούσε επίσης μέρος της τριλογίας "νέα Βίβλος" του Γουέλς, επρόκειτο να δώσει μια δημοφιλή περιγραφή όλων των σημαντικών πτυχών της βιολογίας, όπως ήταν γνωστή τη δεκαετία του 1920. Του αποδίδεται η εισαγωγή των σύγχρονων οικολογικών εννοιών και τόνισε τη σημασία του συμπεριφορισμού και της ψυχολογίας του Γιουνγκ.

Στο τέλος του 900σέλιδου τόμου γράφεται:

"Η επιβάρυνση ενός κόσμου για ένα διάστημα με ένα πλεόνασμα στείρων χορευτών τζαζ και καβαλάρηδων της χαράς μπορεί να είναι ένας πιο ευχάριστος τρόπος για να εξαλειφθεί από τις κακουχίες και τον θάνατο. Η ευχαρίστηση μπορεί να πετύχει αυτό που η δύναμη και το σπαθί απέτυχαν να κάνουν. Ο κόσμος μπορεί να το αντέξει οικονομικά, δεν είναι κάτι για το οποίο πρέπει να ανησυχείτε. Είναι μόνο μια περαστική μόδα σε μεγάλη κλίμακα αυτή η φάση της αποστειρωμένης "απόλαυσης". Το σπουδαίο είναι ότι θα πρέπει να είναι ικανή και πρόθυμη να αποστειρώσει τον εαυτό της... Οι τύποι που νοιάζονται για την υστεροφημία τους και την προοπτική της φυλής θα είναι φυσικά οι τύποι που θα κατέχουν το μέλλον".

Αυτό, είτε το πιστεύετε είτε όχι, είναι ο H.G. Ο Γουέλς στην καλύτερη συμπεριφορά του, με άφθονο ήχο, για να το πω έτσι. Για τον Wells αυτό είναι μια μάλλον ανθρώπινη πρόταση, αφού όσοι θεωρούνται ελαττωματικού βιολογικού αποθέματος απλώς θα στειρωθούν, αλλά κατά τα άλλα θα είναι ελεύθεροι να αναμειχθούν μέσα στην κοινωνία, ελεύθεροι να ζήσουν μια άνετη ζωή γεμάτη απολαύσεις με όλες τις εκφυλιστικές τους ικανότητες, χωρίς να απειλούνται ότι τέτοιες μολύνσεις θα συνεχίσουν να υπάρχουν στις μελλοντικές φυλές της ανθρωπότητας.

Έτσι, η εποχή της ευχαρίστησης θα είναι πιο αποτελεσματική από την εποχή του σπαθιού (όπως ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος), στο να μειώσει τις κατώτερες κάστες σε έναν πιο "διαχειρίσιμο" αριθμό. Μέσα σε μια γενιά, το ανθρώπινο απόθεμα θα εξαγνιστεί και μια "Σύγχρονη Ουτοπία", ένα άλλο βιβλίο του H.G. Wells, μπορεί επιτέλους να ξεκινήσει. Η Γη θα γίνει ένας παράδεισος γεμάτος αφθονία, που θα αποτελείται σε μεγάλο βαθμό από μια ανώτερη κάστα λογικών, έξυπνων, υγιών και ελκυστικών ατόμων και θα αποκτήσουμε επιτέλους παγκόσμια ειρήνη και αρμονία, μέχρι ίσως την επόμενη κάθαρση.....

Εκτός του ότι ο Τζούλιαν Χάξλεϊ διετέλεσε αντιπρόεδρος από το 1937-1944 και πρόεδρος από το 1959-1962 της Βρετανικής Ευγονικής Εταιρείας, ήταν επίσης ο πρώτος γενικός διευθυντής της UNESCO (Εκπαιδευτικός, Επιστημονικός και Πολιτιστικός Οργανισμός των Ηνωμένων Εθνών) το 1946, στην οποία έγραψε την εντολή της "UNESCO: Ο σκοπός και η φιλοσοφία της" την ίδια χρονιά.

Σε αυτό εκθέτει την ανάγκη για μια παγκόσμια κυβέρνηση ως το μόνο μέσο για την αποφυγή του πολέμου και ότι η πλήρης κυριαρχία των ξεχωριστών εθνικών κρατών θα πρέπει να μεταβιβαστεί σε αυτή την παγκόσμια κυβέρνηση, κάτω από μια πολιτική ενότητα, την οποία επεκτείνει γράφοντας:

"Προς το παρόν, είναι πιθανό ότι το έμμεσο αποτέλεσμα του πολιτισμού είναι δυσγενές αντί για ευγονικό, και σε κάθε περίπτωση φαίνεται πιθανό ότι το νεκρό βάρος της γενετικής βλακείας, της σωματικής αδυναμίας, της διανοητικής αστάθειας και της επιρρέπειας σε ασθένειες, που ήδη υπάρχει στο ανθρώπινο είδος, θα αποδειχθεί πολύ μεγάλο βάρος για την επίτευξη πραγματικής προόδου. Έτσι, παρόλο που είναι αλήθεια ότι οποιαδήποτε ριζοσπαστική ευγονική πολιτική θα είναι για πολλά χρόνια πολιτικά και ψυχολογικά αδύνατη, θα είναι σημαντικό για την UNESCO να φροντίσει ώστε το ευγονικό πρόβλημα να εξεταστεί με τη μεγαλύτερη δυνατή προσοχή και να ενημερωθεί η κοινή γνώμη για τα ζητήματα που διακυβεύονται, ώστε πολλά από αυτά που τώρα είναι αδιανόητα να γίνουν τουλάχιστον εφικτά." 

Το 1928, ο H.G. Ο Γουέλς δημοσιεύει το βιβλίο του "The Open Conspiracy: Blue Prints for a World Revolution", όπου ζητά τη μεταρρύθμιση της θρησκείας σε μια "σύγχρονη θρησκεία", η οποία ήταν απολύτως ταιριαστή τώρα που η επιστήμη είχε γίνει μια "σύγχρονη επιστήμη". Στην αντίληψή του για τη σύγχρονη θρησκεία, αναφέρει ότι θα είναι απαραίτητο να απογυμνωθεί η θρησκεία μέχρι τα ακατέργαστα στοιχεία της υπηρεσίας και της υποταγής. Ο Γουέλς έγραψε επίσης "Η Νέα Τάξη Πραγμάτων" το 1940 και, χωρίς αμφιβολία, αποτέλεσε καθοδηγητική επιρροή στην προοπτική του Τζούλιαν όταν έγραψε το μανιφέστο για την UNESCO.

Ο αναγνώστης πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι ο T.H. Χάξλεϊ ήταν ο μέντορας του H.G. Wells και τον εισήγαγε στα γραπτά του Thomas Malthus και του Charles Darwin.

Η κάθοδος του ανθρώπου στον 20ό αιώνα

Στις αρχές του 20ού αιώνα, το σημαντικό Διεθνές Συνέδριο Μαθηματικών διοργάνωσε ένα συνέδριο στο Παρίσι το 1900. Σε αυτό το συνέδριο ο David Hilbert, ένας κορυφαίος μαθηματικός του Πανεπιστημίου του Göttingen, κλήθηκε να μιλήσει για το μέλλον των μαθηματικών, όπου τόνισε την ανάγκη για τον τομέα των μαθηματικών να "αποδείξει ότι όλα τα αξιώματα της αριθμητικής είναι συνεπή" και να "αξιωματοποιήσει τις φυσικές επιστήμες στις οποίες τα μαθηματικά παίζουν σημαντικό ρόλο".

Αυτό που ζητούσε ο Χίλμπερτ στην πρόκλησή του για το μέλλον των μαθηματικών ήταν να μπορεί όλη η επιστημονική γνώση να αναχθεί στη μορφή της μαθηματικής "λογικής", κατά κάποιο τρόπο, να περιέχεται σε ένα ελάχιστο αποδεκτών αληθειών και κανόνων εξαγωγής, οι οποίες θα μπορούσαν να αποδειχθούν με συνεπείς και πλήρεις τυπικές μαθηματικές αποδείξεις.

Έτσι, όλες οι επιστημονικές γνώσεις στο μέλλον θα προέκυπταν από τέτοια μαθηματικά μοντέλα, δεν έμενε τίποτα να "ανακαλύψουν" με την τυπική έννοια του τι όριζε τις επιστημονικές έρευνες κατά τον 19ο αιώνα και νωρίτερα, αρκούσε να ανατρέξουν στο κατάλληλο μαθηματικό μοντέλο.

Το 1900, ο Μπέρτραντ Ράσελ και ο Άλφρεντ Νορθ Γουάιτχεντ ξεκίνησαν να ανταποκριθούν στην πρόκληση του Χίλμπερτ, η οποία κατέληξε στην "Principia Mathematica", που δημοσιεύτηκε δεκατρία χρόνια αργότερα.

Παρόλο που ο Kurt Gödel θα ανατρέψει ολόκληρη την υπόθεση της "Principia Mathematica" με τα "θεωρήματα μη πληρότητας" του, τα οποία δείχνουν τα όρια της αποδεικτικότητας στις τυπικές αξιωματικές θεωρίες, η "Principia Mathematica" είναι ένα από τα πιο επιδραστικά έργα του 20ού αιώνα, όχι μόνο για τη διαμόρφωση της σύγχρονης λογικής, αλλά αποτέλεσε επίσης τη βάση για την τελευταία ανάπτυξη της κυβερνητικής και της ανάλυσης συστημάτων από τον μαθητή του Russell Norbert Wiener κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου.

Πριν καταλήξετε στο συμπέρασμα ότι ο ίδιος ο Ράσελ δεν πίστευε προσωπικά ότι ο ανορθολογισμός ήταν μια θεμελιώδης δύναμη στο Σύμπαν απλώς και μόνο επειδή προσπάθησε να τυποποιήσει το εν λόγω Σύμπαν, αξίζει να διαβάσετε ένα τμήμα της πικρά μισανθρωπικής άποψής του για την ανθρωπότητα που παρουσιάζεται στο έργο του "Η λατρεία ενός ελεύθερου ανθρώπου" του 1903:

"Αυτός ο άνθρωπος είναι το προϊόν αιτιών που δεν είχαν καμία πρόβλεψη για το τέλος που πετύχαιναν, ότι η προέλευσή του, η ανάπτυξή του, οι ελπίδες και οι φόβοι του, οι αγάπες και οι πεποιθήσεις του δεν είναι παρά το αποτέλεσμα τυχαίων συγκρούσεων ατόμων, ότι καμία φωτιά, κανένας ηρωισμός, καμία ένταση σκέψης και συναισθήματος δεν μπορεί να διατηρήσει την ατομική ζωή πέρα από τον τάφο, ότι όλοι οι κόποι των αιώνων, όλη η αφοσίωση, όλη η έμπνευση, όλη η μεσημεριανή λάμψη της ανθρώπινης μεγαλοφυΐας, είναι προορισμένοι να εκλείψουν μέσα στον απέραντο θάνατο του ηλιακού συστήματος, και ότι ολόκληρος ο ναός των επιτευγμάτων του Ανθρώπου πρέπει αναπόφευκτα να θαφτεί κάτω από τα συντρίμμια ενός σύμπαντος σε ερείπια - όλα αυτά τα πράγματα, αν όχι εντελώς αδιαμφισβήτητα, είναι όμως τόσο σχεδόν σίγουρα, ώστε καμία φιλοσοφία που τα απορρίπτει δεν μπορεί να ελπίζει ότι θα σταθεί... Μόνο μέσα στο ικρίωμα αυτών των αληθειών, μόνο πάνω στα γερά θεμέλια της ανυποχώρητης απελπισίας, μπορεί στο εξής να χτιστεί με ασφάλεια η κατοικία της ψυχής".

Είτε ήταν ντετερμινιστική είτε τυχαία η θεώρηση, ο στόχος ήταν ο ίδιος, να προωθηθεί μια αντίληψη για το Σύμπαν που δεν είχε κανένα κυβερνητικό σκοπό, καμία κατευθυντικότητα και καμία ηθική, ότι ήταν ουσιαστικά ένας μηχανισμός, που μπορούσε να ανακαλυφθεί από μερικούς απλούς νόμους. Αυτό δεν ήταν κάτι καινούργιο, ο Διαφωτισμός είχε ήδη κάνει πολλά για να τονίσει τον ατομικισμό, τον σκεπτικισμό και την "επιστήμη" που περιορίστηκε στα όρια του εμπειρισμού και του αγνωστικισμού.

Με μια τέτοια άποψη η σύνδεσή μας με το Σύμπαν καθίσταται ασήμαντη, με το Σύμπαν να θεωρείται κάτι ψυχρό, άγνωστο και τελικά νεκρό ή ετοιμοθάνατο. Μια τέτοια αντίληψη ενισχύει ακόμη περισσότερο το γεγονός ότι δεν υπάρχει πραγματικό νόημα σε τίποτα, δεν υπάρχει σκοπός, τουλάχιστον δεν είναι ένας σκοπός στον οποίο εμείς έχουμε θέση.

Κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Άλντους Χάξλεϊ πέρασε πολύ χρόνο στο αρχοντικό Γκάρσινγκτον, σπίτι της Λαίδης Οτολίν Μόρελ, ερωμένης του Μπέρτραντ Ράσελ, η οποία πίστευε (όπως και ο Άλντους και ο Τζούλιαν) στην ιδέα του ανοιχτού γάμου. Αν και ο T.H. Χάξλεϊ γνώριζε τους γονείς του Ράσελ, τον Λόρδο και τη Λαίδη Άμπερλεϊ, και στο αρχοντικό Γκάρσινγκτον ο Άλντους γνώρισε για πρώτη φορά τον Μπέρτραντ Ράσελ και την Ομάδα Μπλούμσμπερι.

Εκεί γνώρισε επίσης την πρώτη του σύζυγο, τη Maria Nys, μια Βελγίδα πρόσφυγα του πολέμου, η οποία είχε προσκληθεί να μείνει με τη Lady Ottoline Morrell. Η Μαρία, η οποία ήταν αμφιφυλόφιλη, είχε συνάψει μια πολυετή ερωτική σχέση με τη Lady Ottoline από την ηλικία των δεκαέξι ετών. Η Μαρία δέχτηκε τελικά την πρόταση του Aldous και παντρεύτηκαν το 1919 διατηρώντας έναν ανοιχτό γάμο.

Η Ομάδα του Μπλούμσμπερι ή το Σετ, που συναντιόταν τακτικά στη Lady Ottoline, ήταν μια ένωση Άγγλων συγγραφέων, διανοουμένων, φιλοσόφων και καλλιτεχνών που αντανακλούσε σε μεγάλο βαθμό την επιρροή του G.E. Moore (ο οποίος έγραψε την "Principia Ethica" το 1903) και του Bertrand Russell, οι οποίοι ήταν μεταξύ των ιδρυτών της αναλυτικής φιλοσοφίας. Ο Alfred North Whitehead ήταν επίσης μέλος της ομάδας.

Όπως τους περιέγραψε η Ντόροθι Πάρκερ, Αμερικανίδα ποιήτρια και συγγραφέας, σε μια διάσημη φράση της, "ζούσαν σε τετράγωνα, ζωγράφιζαν σε κύκλους και αγαπούσαν σε τρίγωνα".

Ο Aldous Huxley θα διατηρούσε μια χαλαρή σχέση με την ομάδα Bloomsbury. Φαίνεται ότι ο Άλντους είχε παρόμοια προσέγγιση με τον Ράσελ όπως και με τον Γουέλς, αν και φαίνεται να έχει μια σοβαρή αντιπάθεια και για τους δύο άνδρες, ωστόσο επηρεάστηκε σημαντικά από τα έργα τους. Το 1932, ο Ράσελ αναφωνεί σε μια επιστολή προς τον εκδότη του ότι ο "Θαυμαστός νέος κόσμος" ήταν "απλώς μια επέκταση των δύο προτελευταίων κεφαλαίων του "The Scientific Outlook"", προσθέτοντας ότι "ο παραλληλισμός ισχύει σε μεγάλη λεπτομέρεια, π.χ. η απαγόρευση του Σαίξπηρ και το μεθυστικό που δεν προκαλεί πονοκέφαλο". Ο Ράσελ έφτασε στο σημείο να σκεφτεί να κατηγορήσει τον Άλντους για λογοκλοπή, κάτι στο οποίο ο εκδότης του τον απέτρεψε να συνεχίσει.

Στο βιβλίο του Ράσελ "The Scientific Outlook" που δημοσιεύτηκε το 1930 περιγράφει ένα σύστημα κάστας με την ανάγκη για δύο ξεχωριστούς τρόπους εκπαίδευσης, έναν για την ελίτ της άρχουσας τάξης και έναν για την τάξη των δούλων. Η άρχουσα τάξη πρέπει να ασχολείται με τη βελτίωση της επιστημονικής τεχνικής, ενώ "οι χειρώνακτες εργάτες [πρέπει να] ικανοποιούνται με συνεχείς νέες διασκεδάσεις".

Ο Aldous απηχεί αυτό το συναίσθημα στο "Brave New World Revisited", όπου γράφει:

"Οι παλαιότεροι δικτάτορες έπεσαν επειδή δεν μπορούσαν ποτέ να προμηθεύσουν τους υπηκόους τους με αρκετό ψωμί, αρκετά τσίρκα, αρκετά θαύματα και μυστήρια".

Αν και λέγεται ότι ο Aldous έγραψε τον "Θαυμαστό Νέο Κόσμο" ως σάτιρα των έργων του H.G. Wells, και αυτών που φαίνεται να είναι έργα του Russell, όπως έχει ήδη αποδειχθεί στο Μέρος 1, αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο Άλντους ενσωματώνει τις ιδέες του Γουέλς και του Ράσελ στα έργα του, και παρόλο που μπορεί να βρίσκει αυτούς τους ανθρώπους αντιπαθητικούς, εντούτοις ποτέ δεν αντιτίθεται στις απόψεις τους σε κανένα από τα γραπτά ή τις διαλέξεις του. Αντίθετα, ολόκληρη η υπόθεση του βιβλίου του "Ο γενναίος νέος κόσμος αναθεωρημένος", που δημοσιεύτηκε το 1958, ενισχύει αυτές ακριβώς τις απόψεις.

Ο Άλντους καθιστά απολύτως σαφές ότι θεωρεί ότι ο κόσμος είναι υπερπληθυσμένος, ότι πρόκειται για μια κρίση που πρέπει να ελεγχθεί και ότι η επιστήμη και η πρόοδος δεν μπορούν να προχωρήσουν ελεύθερα και χωρίς όρια. Τα ίδια αυτά θέματα επαναδιατυπώνει και στο τελευταίο του μυθιστόρημα "Το νησί".

Στο "Brave New World Revisited" γράφει:

"Η ετήσια αύξηση των αριθμών θα πρέπει να μειωθεί. Αλλά πώς; Μας δίνονται δύο επιλογές - πείνα ή λοιμός και πόλεμος από τη μία πλευρά, έλεγχος των γεννήσεων από την άλλη... Πώς μπορούν να πειστούν να αλλάξουν γνώμη όσοι θα έπρεπε να πάρουν το χάπι, αλλά δεν θέλουν;... Στη μείωση του ποσοστού γεννήσεων σε εκείνες τις βιομηχανικά καθυστερημένες κοινωνίες, όπου μια τέτοια μείωση είναι πιο επείγουσα;... Ή σκεφτείτε τις καθυστερημένες κοινωνίες που προσπαθούν τώρα να εκβιομηχανιστούν. Αν τα καταφέρουν, ποιος θα τους εμποδίσει, στην απελπισμένη προσπάθειά τους να προλάβουν και να συμβαδίσουν, να σπαταλήσουν τους αναντικατάστατους πόρους του πλανήτη εξίσου ανόητα και αλόγιστα, όπως έκαναν, και εξακολουθούν να κάνουν, οι προκάτοχοί τους στην κούρσα;"

Εδώ αρκεί να αντικαταστήσουμε τη λέξη "χάπι" με τη λέξη "στείρωση" και δεν έχουν αλλάξει πολλά.

Στην πραγματικότητα, όπως δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα The Guardian, "ο Χάξλεϊ ήταν υπέρ των προγραμμάτων γενετικής αναπαραγωγής για να αναχαιτιστεί ο πολλαπλασιασμός των ακατάλληλων. Σε ένα ιδιαίτερα δυσάρεστο άρθρο, που δημοσιεύτηκε το 1930 στην Evening Standard, ομολογούσε την ανησυχία του για τον πολλαπλασιασμό των ψυχικά ασθενών και ζητούσε την υποχρεωτική στείρωσή τους".

Ο Γενναίος Νέος Κόσμος γράφτηκε ένα χρόνο αργότερα, το 1931.

Φαίνεται ότι το μήλο δεν έπεσε τελικά πολύ μακριά από τη μηλιά...

[Το Μέρος 3 θα συζητήσει το ρόλο του Aldous στη διαμόρφωση του Ινστιτούτου Esalen, της Vedanta Society, τη σχέση του με τον William Sargant και το MKUltra της CIA, και πώς η μορφή ιδεολογικής πνευματικότητας του Aldous διαμόρφωσε το κίνημα των ναρκωτικών και της αντικουλτούρας.]

Read More